Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Национальные религии: индуизм - файл 1.docx


Национальные религии: индуизм
скачать (81.5 kb.)

Доступные файлы (1):

1.docx82kb.24.11.2011 09:49скачать

содержание
Загрузка...

1.docx

Реклама MarketGid:
Загрузка...
Тема № 10. Национальные религии: индуизм.

Средневековый индуизм

В Средние века, которыми, применительно к Индии, условно называют период с VII по XVIII в. н. э., завершилось окончательном формировании индуизма В I тысячелетии завершился процесс включение в индуизм доарийских культов и религиозных практик Индостана. В XIX в. в индуизме возникли реформаторские движения. XX в. отмечен рождением индуистского фундаментализма и распространением неоиндуизма на Западе.
План:

1. Ортодоксальный индуизм, сампрадаи и секты

2. Движение бхактов

3. Богослужение, храмы и праздники

4. Вишнуизм

5. Шиваизм

6. Шактизм

7. Тантризм

8. Неоиндуизм
Ортодоксальный индуизм, сампрадаи и секты

В период с VI по X в. н. э. создаются агамы, тантры и другие священные тексты индуизма. Некоторые индуисты ставят их не ниже смрити и даже Вед. Эти писания, так же, как и созданные в это время пураны, имеют четко выраженную принадлежность к культам Вишну, Шивы и Дэви. Таким образом, завершается окончательное обособление главных направлений индуизма, в которых, в свою очередь, начинают выделяться различные течения и секты (сампрадаи — «традиции»). Одни сампрадаи представляют собой монашеские ордена, в другие принимают и мирян. Вишнуитская Валабха сампрадая открыта только для мирян.



Индуизм можно разделить на ортодоксальный, к которому принадлежит подавляющее большинство индуистов, и сектантский. При этом часть сампрадай можно отнести к ортодоксальному индуизму, а часть – к сектам. Каковы главные критерии принадлежности к ортодоксальному индуизму? Во-первых, это признание авторитета Вед как священного писания. Во-вторых, это признание варнашрамы, жреческих полномочий и особого статуса брахманов, необходимости исполнения дхармы своей касты и ашрамы. Ортодоксальный (брахманский) индуизм распространялся через включения больших этнических групп в кастовую систему при условии принятия ими варнашрама-дхармы.

Можно, однако, назвать ряд доктрин, разделяемых всеми индуистами: 1) Существует высшее абсолютное Божество и множество богов, которые являются Его проявлениями (порождениями). 2) Миры созидаются (возникают) и уничтожаются (гибнут) в безначальном и бесконечном чередовании космических циклов. 3) Причина бытия мира и человека, по наиболее распространенной версии, — непостижимая божественная игра — лила. 4) Существование человека лишено цели и смысла. 5) Все существа вовлечены в круговорот сансары и подчиняются закону кармы. 6) Спасение состоит в освобождении от сансары и соединении с Божеством.

В зависимости от того, с кем отождествляется высшее Божество — с Вишну, Шивой или Шакти Дэви — индуисты причисляются к вишнуитам (вайшнавам), шиваитам (шайвам) и шактистам (шактам). К вишнуизму относится приблизительно 70% индуистов, к шиваизму - ок. 25%, к шактизму - ок. 3%. При вступлении в сампрадаю индуист принимает вполне конкретное учение и форму культа, поэтому определить принадлежность членов сампрадай к одному из трех названных направлений индуизма не составляет труда.

Для вступления в сампрадаю, нужно получить от гуру посвящение (дикшу) и новое имя (обязательно для монахов). Гуру может устроить кандидату испытание, например, велеть отсосать гной из раны на своей ноге.



Институт гуру занимает в индуизме, особенно сектантском, весьма важное место. В ортодоксальном индуизме роль гуру исполняют брахманы, которым для этого необязательно принимать саньясу. Помимо обучения брахмачаринов, брахманы нередко являются наставниками семей: совершают домашние ритуалы, решают семейные разногласия, дают житейские и духовные советы. Руководство семьями гуру передают по наследству своим сыновьям.

Гуру сампрадай, особенно верховные гуру (ачарьи), как правило, аскеты. Уже при жизни они обожествляются. В средневековом тексте «Йогашикхопанишада», к примеру, говорится: «Гуру есть Брахман, гуру есть Вишну... во всех трех мирах никто не сравним с величием гуру. Должно с безграничной преданностью поклоняться ему; он наделяет божественной мудростью... он сам верховное божество... надлежит всегда служить гуру».

В другом средневековом памятнике, «Гуругите», сказано следующее: «Если вы встретите гуру и бога, прежде поклонитесь гуру, ибо он больше». «Гуругита», которая нередко читается по утрам в ашрамах, дает следующие правила отношений ученика с гуру: должно ежедневно «простираться» перед учителем, пить воду «с его святых сандалий», съедать остатки его пищи, повторять его имя и медитировать на его образ, подражать его духовным качествам, быть с ним откровенным, повиноваться беспрекословно его указаниям (например, не раздумывая прыгнуть по его приказу с любой высоты); с гуру нельзя первым заговаривать и спорить, нельзя подражать его одежде и манере поведения, критиковать его или слушать, как его критикуют другие. Распространенное наименование духовного наставника — гурудев («гуру-бог»). Многие индуисты верят, что без руководства гуру они не смогут достичь спасения.

В сектах авторитет гуру много выше авторитета священных текстов. Считается, что по цепи ученической преемственности, от гуру к гуру, передается тайное знание того, как правильно понимать писания, совершать 

ритуалы и духовные практики. Гуру устанавливает правила садханы (практики) для своих учеников.

Существует две степени гуру: шикша-гуру могут только учить, дикша-гуру еще получают от другого дикша-гуру право и силу (шакти) совершать посвящения. Дикша-гуру может основать новую секту.

В практике индуизма широко используются санскритские мантры. Как вы помните, изначально мантрами назывались стихи ведийских самхит. В индуизме появились особые мантры, прославляющие имена индуистских богов. В каждой сампрадае существуют свои мантры. В йоге мантры используются для медитации.

В сампрадаях состоит меньшая часть индуистов. Если же говорить о большинстве ортодоксальных индуистов, то определить их принадлежность к тому или иному направлению не так просто. Прежде всего, нужно знать, кто из богов занимает центральное место на семейном алтаре. Если это не один из высших богов, то следует определить, с кем из них семейное божество связано мифологически. Например, на алтаре — мурти Ханумана, помощника и бхакты Рамы. Следовательно, это семья вишнуитов. Девушка, выйдя замуж, обязана начать поклонятся семейному божеству мужа вне зависимости от того, к какому направлению она принадлежала ранее. Помимо семейных и клановых традиций, имеют значение местные и региональные особенности. Джаганатх особо почитается ориссцами, Ганеша — маратхами, Дэви в форме Дурги — бенгальцами, Венкатешвара, отождествленный с Вишну — андхрами и т. д.

В ортодоксальном индуизме все боги считаются различным проявлениями Брахмана, хотя божество, которое объявляется его высшей формой в одного направлении, оказывается на вторых ролях в другом. Не оставляя семейных и местных божеств, индуист вправе избрать себе для поклонения личное божество. Кроме того, некоторым богам поклоняются в соответствии с временем суток, днем недели, сакральными событиями жизни, праздниками, родом занятий и проч. Например, студенты могут обратиться за помощью к 

Сарасвати и Ганеше. При этом, индуист может обращаться с молитвой не только к богам «своего» направления, если к этому понуждают житейские обстоятельства. Некоторые боги вообще не относится к культам высших богов. К примеру, на рассвете ортодоксальные индуисты произносят взятую из Ригведы мантру Гаятри, обращенную к ведийскому богу солнечного света Савитару.

О культовой принадлежности индуиста говорят тилаки — особые знаки, которые красящими веществами наносятся на лоб и другие части тела. Тилак шиваитов — три горизонтальные черты, символизирующие трезубец Шивы, между которыми ставится точка (третий глаз Шивы). Вишнуитский тилак имеет форму буквы U, что толкуется как отпечаток ноги Вишну; точка или вертикальная линия, которую ставят между боковыми линиями, символизирует Шри Лакшми. Мирянам тилаки наносят во время совершения ритуалов с их участием. Садху носят тилаки постоянно; по их форме и цвету можно судить о принадлежности садху к той или иной сампрадае. Также, тилак в виде красной точки ежедневно наносят на лоб замужние женщины.

Наряду с тремя основными направлениями, в ортодоксальном индуизме в качестве небольшого течения выделяется смартизм (от смрити), к которому принадлежит некоторые брахманы, в основном, юга Индии. Смарты поклоняются сразу пяти божествам: Вишну, Шиве, Дэви (в образах Дурги или Шри), Ганеше и ведийскому богу солнца Сурье, полагая, что они в равной степени олицетворяют Брахмана.

Для ортодоксального индуиста (не члена сампрадаи) открыт любой из трех классических путей к достижению мокши: джняна-йога (изучение и декламация текстов Вед, размышление над идеями веданты, медитация на себе как Брахмане), карма-йога (накопление кармических заслуг посредством соблюдения варнашрама-дхармы, следования обрядовым и аскетическим предписаниям, хранения себя от ритуального осквернения, одаривания брахманов, оказания гостеприимства), бхакти-йога (культивирование 

преданности конкретному божеству). Ортодоксальные саньясины практикуют раджа-йогу. Большим духовным авторитетом среди ортодоксальных индуистов пользуются пандиты - особо ученые брахманы, знатоки писаний, прежде всего дхарма-шастр. Ортодоксальные индуисты строго соблюдают кастовые предписания (правда, члены вишнуитских сампрадай отказываются от них, но только в сфере культа). До настоящего времени ортодоксальные индуисты, как правило, отрицают возможность обращения в индуизм иностранцев.

^

Движение бхактов


Среди вишнуитских и шиваитских текстов особое место занимают произведения, созданные поэтами-бхактами. Движение бхактов - преданных поклонников Шивы (наянаров) и Вишну (альваров) — охватило юг Индостана в VII – IX вв. н. э. Гимны наянаров, собранные в XI в., исполняются при совершении шиваитских обрядов. Из гимнов альваров в IX в. был составлен богослужебный сборник Шривайшнава сампрадаи. В начале II тысячелетия н. э. движение бхактов получило дальнейшее развитие уже на севере Индии, преимущественно в вишнуизме.

Напомним, что «Бхагавадгита» учит о бхакти как преданной любви к Богу. В движении бхактов произошла трансформация бхакти в мистическую влюбленность — непреодолимое влечение бхакта к божеству, которое возникает спонтанно и подобно одержимости. В Средние века бхакти начинает вызываться не столько личными качествами Бога, его любовью к человеку, сколько безграничной притягательностью и красотой божественного образа, который довольно часто конкретизирован в том или ином священном изображении (мурти). Бхакты не только слагали собственные гимны, они пересказывали на национальных языках Индии эпос, сделав его доступным множеству простых людей, не знающих санскрита. Гуру сект бхакти, в отличие от ортодоксальных брахманов, принимали в свои общины и допускали их на богослужения в большинство храмов (некоторые гуру — во все храмы) членов 

низших каст и неприкасаемых. Неприкасаемые (Нанда и Чокамела) и женщины (Андал и принцесса Мирабаи) даже входят в число почитаемых бхактов. Таким образом, бхакти — эмоциональная преданность божеству — в Средние века становится преобладающей, поистине народной формой религиозности индуизма.

^ Богослужение, храмы и праздники

Главным способом выражения бхакти в I тысячелетии н. э. становится пуджа («почитание») — неведийский обряд бескровного жертвоприношения богам. Пуджа, сложившись под влиянием идеи ахимсы, вытеснила или серьезно трансформировала ведийские жертвоприношения. В храмах жрецы-пуджари совершают пуджу 5 раз в день в ходе регулярных богослужений, а также по заказу прихожан. В домах пуджа совершается главами семей, семейными жрецами-пурохитами или приглашенными пуджари, по крайней мере, рано утром и поздно вечером. Если жреческое служение для высших каст исполняют брахманы, то у низших каст свои жрецы. В деревнях жрецы нередко совмещают свои богослужебные обязанности с крестьянским трудом. Жрец может быть одновременно и гуру, если он имеет необходимое посвящение.

Пуджа совершается перед мурти богов и гуру, в некоторых сектах - перед живыми гуру. Изображения богов, обычно скульптурные, становятся мурти после обряда освящения, в результате которого, как считается, божество вселяется в изображение. Поэтому храм называется мандира, т. е. «жилище» бога. Храмы строятся входом на восток, некоторые – так, чтобы на рассвете первые солнечные лучи осветили мурти. Каждый храм посвящен одному богу или богине, однако в нем также могут располагаться мурти и отдельные святилища других богов.

Службы в мандирах не носят общинного характера и совершаются пуджари независимо от присутствия прихожан. Перед тем, как войти в храм, индуист должен совершить омовение, избавиться от любых кожаных вещей и снять 

обувь. С собой он должен взять приношение богам, которое затем жрец предложит мурти.

Цель пуджи — даршан, т. е. лицезрение мурти богов для получения их милости (прасада). В самом общем виде пуджа состоит из следующих элементов:

– Если пуджа совершается утром, то фигуры богов будят, умывают и одевают. В храмах вишнуитов этот этап пуджи проходит за завесой.

– Перед мурти совершаются поклоны, возжигаются лампады и воскуряются ароматические палочки.

– Изображениям богов подносятся цветы, фрукты, йогурт, сладости, рис.

– В течение пуджы жрец читает мантры, звучит музыка; часто в честь богов поют хвалебные гимны и танцуют. При некоторых мандирах живут дэвадаси («рабыни бога»), составляющие касту профессиональных храмовых танцовщиц и проституток.

– Поднесенная богам и тем освященная пища раздается участникам пуджи в качестве вещественного выражения прасада и поэтому называется также прасадом.

В большие праздники мурти выносят из храмов для торжественных процессий. В священном г. Пури (штат Орисса) находится большой храмовый комплекс, посвященный одной из форм Кришны — богу Джаганатху («Владыке мира»). На праздник колесниц (Ратха-ятра), когда двухметровое мурти Джаганатха вывозят из храма, стекаются сотни тысяч паломников. В прежние времена некоторые из них, надеясь попасть в рай, бросались под колеса тяжелых повозок, чтобы быть раздавленными этим имеющим странные формы и особо почитаемым мурти.

Индуисты отмечают множество праздников и священных дней. Их даты каждый год меняются, поскольку в индуизме используется лунный календарь. Дивали (праздник огней) — самый популярный праздник, отмечаемый в течение 5 дней в лунном месяце картик (октябрь-ноябрь). Первый день 

праздника посвящен Лакшми и Парвати. На второй день мужчины и женщины, подражая Шиве и Парвати, играют между собой в кости. На третий день отмечается победа Вишну над демоном Бали. На четвертый – возвращение Рамы и Ситы в свою столицу после победы над Раваной. Повсюду зажигают иллюминацию и огни, что символизирует победу света над тьмой.

Самый веселый праздник – трехдневный карнавал Холи, который проводится в месяце пхальгун (февраль-март). Холи посвящен любовным играм юного пастуха Кришны с пастушками. На Холи разжигают большие костры, взрывают петарды, громко трубят и барабанят, танцуют на улицах, обливают и обсыпают друг друга красками.

Каждые три года в одном из четырех городов на берегах священных рек проводится Кумбхамела. Главная («Полная») Кумбхамела проходит раз в 12 лет в Аллахабаде (Праяге). Во время этого праздника торжественная процессия из десятков тысяч садху следует для омовение в Ганге. Омовение совершается в строго определенной для каждой сампрадаи очередности. В прежние времена между садху вспыхивали кровавые столкновения за место в очереди. Вслед за садху омовение совершают миллионы мирян. На Кумбхамелу 2001 г. собралось более 30 млн. паломников. Во время Кумбхамелы проводится собрание гуру различных сампрадай, которые решают всякого рода теологические и организационные вопросы, принимают в сампрадаи новых членов. Решения таких собраний обладают для индуистов большим авторитетом.

Из других праздников нужно отметить Дасера (праздник Дэви), Шиваратри («Ночь Шивы», предваряемая днем поста), а также дни рождения Кришны, Рамы, Ханумана и Ганеши.

Вишнуизм

В систематическом виде учение вишнуизма изложил крупнейший теолог-вишнуит Рамануджа (1017-1137). Он учил, что Вишну, Единый личностный Бог, с одной стороны, пребывает вне мира как имеющий форму Парабрахман 

(«Высший Брахман»). С другой стороны, Вишну порождает Брахму, а тот, в свою очередь, — богов, мир и людей. Таким образом, во всех и во всем в той или иной степени присутствует Вишну как истинная сущность всего. Космос — это тело Вишну. При этом души, хотя имеют единую с Богом природу, индивидуальны и отличны от Него. Спасение заключается в нераздельном и неслиянном соединении с Вишну после освобождения от сансары. Достичь спасения своими усилиями невозможно, но Бог любит людей и хочет их спасти по своей милости. Чтобы приобрести спасение, человек должен ответить на любовь Бога своей любовью — бхакти.

Система Рамануджи, в которой мир представляется эманацией Бога, называется вишишта-двайта-веданта (ограниченный монизм). Рамануджа был ачарьей Шривайшнава сампрадаи. Большинство ее членов составляют миряне.

В XIV в. Шривайшнава сампрадая разделилась на северную «школу обезьяны» и южную «школу кошки». Для иллюстрации различий в учении о спасении последователи обеих школ прибегали к образу сансары как лесного пожара. Когда обезьяна спасает из огня своих детенышей, они садятся ей на спину, но должны крепко уцепится за мать, чтобы не упасть. С точки зрения «школы обезьян», людей спасает Вишну, но они также должны прилагать усилия к собственному спасению. Кошка выносит котят из огня, держа их зубами за загривок. Так и человек, учит «школа кошки», не может ничего сделать для своего спасения, он должен признать это и полностью предаться на милость Вишну.

Шривайшнавы поклоняются непосредственно Вишну как строгому судье, карающему за адхарму (беззакония), и Шри Лакшми как выражению милосердия Вишну, заступницу за людей перед Богом.

Другой знаменитый теолог-вишнуит, Мадхва (1281-1360), основатель Брахма сампрадаи, развил учение Рамануджи и создал систему, которая носит название двайта-веданта (дуализм). Он полагал, что для отношений любви между Богом и человеком нужно, чтобы мир и души были совечны Богу и отличны и 

от Него, и друг от друга. Спасение Мадхва понимал как вечное сопребывание индивидуальных освободившихся душ с Вишну в его раю Вайкунтха.

Путь ко спасению в вишнуизме — это бхакти-йога, которая состоит в воспевании и повторении по четкам имен Вишну и его аватар, развитии постоянной памяти о Боге и совершенной преданности Ему, поклонении мурти богов и святых, воздержании от азартных игр, спиртного, мяса и рыбы.

Присутствующие на богослужении большинства вишнуитских сампрадай становятся не только их зрителями, но и участниками. Особое место в вишнуитском культе занимают киртаны и бхаджаны - восторженные хоровые песнопения, прославляющие различные имена Вишну и его аватар, а также их мифические деяния. Киртаны нередко сопровождаются экстатическими плясками, цель которых — испытать одержимость божеством.

Экстатические формы бхакти получили особенное развитие в бенгальском кришнаизме, сложившимся в XI-XII вв. Основной объект поклонения кришнаитов — юный пастух Кришна («Темный»), чей образ возник из соединения Кришны «Махабхараты» и пастушеского бога Гопалы. Мифическое жизнеописание Кришны Гопалы дается в «Вишну-пуране» и «Бхагавата-пуране» («Шримад-Бхагаватам») — памятнике южного бхакти IX-X вв.

Кришнаиты считают Кришну Гопалу высшей небесной формой Бога. Они не согласны с тем, что Кришна — аватара Вишну. Напротив, они полагают, что Вишну — проявление Кришны. Образец и пример бхакти кришнаиты видят в страстной любви к Кришне пастушек. Однажды 900 тысяч пастушек, девиц и замужних, столь стремились отдаться Кришне, что ему пришлось размножить свой образ в 900 тыс. экземпляров. Главная любовница Кришны, Радха, почитается явлением Лакшми. Таким образом, кришнаитское бхакти имеет характер мистического эротизма.

Крупнейшая сампрадая кришнаитского бхакти — Гаудия — была основана бенгальским мистиком Чайтаньей (1486-1533), которого его последователи считают явлением неразрывно соединившихся Кришны и Радхи. Валабху 

(1478-1530), ачарью другой кришнаитской сампрадаи, Вишнусвами, ее члены почитают как аватару Кришны.

Валабха отрицал аскетизм. А вот в Рамананди сампрадае аскетов состоит больше, чем в любой другой. Это вообще самая многочисленная сампрадая индуизма. Она была основана ачарьей Раманандой (ок. 1389-1470). Ее приверженцы почитают Раму как высшего бога, поклоняясь также Хануману, преданное служение которого Раме они считают образцом бхакти и стремятся ему подражать. В XVI-XVII вв. в Рамананди сампрадае сформировались организации воинов-аскетов, которые имели оружие, но не носили одежды и потому назывались нагами («нагими»). Наги считались хорошими воинами. Их принимали на военную службу индийские правители. Нередко они вели войны с такими же аскетами-нагами шиваитской Дашанами сампрадаи за контроль над местами паломничеств. Сейчас наги больше не воюют и на людях показываются обнаженными только во время Кумбхамелы.

Шиваизм

Большинство шиваитов почитает Шиву как высшего Бога, одновременно личностного и безличного, создателя, хранителя и разрушителя мира, источник жизни и смерти. Такого рода теологические воззрения шиваизма называются теистическим монизмом. Боги пантеона считаются детьми, проявлениями или творениями Шивы. Например, Вишну рассматривается как Шива в аспекте хранителя мира. Наряду с этим, среди образованных представителей высших каст, особенно брахманов, распространена адвайта-веданта («веданта недвойственности») — теологическая система абсолютного монизма, созданная величайшим теологом индуизма, ачарьей Шанкарой (788-820). Согласно Шанкаре, существует только одна и единственная Высшая Реальность — совершенно безличный и бескачественный Брахман.



Ишвара Шива, боги, души людей едины с Брахманом. Представление о их разделенности — заблуждение, порожденное неведением. Мир со множеством вещей и явлений есть иллюзия (майя), скрывающая Брахмана. Достигший освобождения от иллюзии сливается с Брахманом (вернее, осознает, что он всегда и был Брахманом). Наилучшим методом достижения мокши Шанкара признавал джняна-йогу. Шанкара объединил 10 аскетических орденов саньясинов-шиваитов в Дашанами («десятиименную») сампрадаю. Сейчас к ней принодлежит ок. 1 млн. 200 тыс. садху. По преданию, Шанкара также основал 4 матха на четырех противоположных концах Индостана (в Канчипураме, Шрингери, Двараке и Пури). Их настоятели носят титул Джагадгуру («Учитель всего мира») Шанкарачарья и руководят сампрадаей. Раньше в Дашанами принимали только брахманов. Сейчас это правило соблюдают лишь в 3 орденах.

Вооруженные отряды нагов-дашанами появились еще раньше, чем нагов-рамананди. В прошлом первые враждовали с последними и между собой за контроль над центрами паломничеств и торговлей лошадьми и верблюдами. Также наги боролись с мусульманами и англичанами. В подражание Шиве наги курят гашиш и покрывают свое тело пеплом, остающимся от сожжения коровьего навоза (все, что исходит из коровы, которая почитается в индуизме священным животным, также считается священным). Отдельные подвижники-виры («герои») намазываются пеплом сожженных трупов, доводят себя до экстаза продолжительными плясками, кастрируют себя, наносят себе кровавые раны.

Большинство шиваитов полагает, что достичь мокши и слиться с Шивой могут только саньясины. Основа садханы аскетов-шиваитов — это раджа-йога и производные от нее виды йоги.



Шактизм

Шактисты поклоняются различным формам Шакти Дэви, которую считают верховной Богиней. Вот что говорится о ней в шактистском памятнике «Дэви-махатмья» (ок. VI в. н. э.) — составной части Маркандея-пураны:

«Сам Господь Брахма... обращается к Ней с такими словами: «Тобой рождена вся эта вселенная, Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот мир... Ты — высшее знание, также как и великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия, великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури) <...> Ты — великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты — Богиня удачи... Ты превосходишь границы высокого и низкого» (1, 75-82).

Главный объект поклонения шактистов — йони (символическое или натуралистическое изображение гениталий Дэви).

Наибольшим почитанием шактистов пользуются устрашающие формы Дэви, особенно Дурга («Недостижимая») и Кали («Черная»). Богиня войны Дурга родилась из гнева богов, которые не могли справиться с демоном-буйволом Махишей. Каждый из них вложил в ее руки свое оружие и она победила Махишу. Когда другие демоны, Шумбха и Нишумбха, с помощью аскезы вновь получили власть над богами, Дурга в ярости породила из своего лба Кали. Вместе они убили демонов. Их вахана — лев или тигр. Кали изображают в ожерельях из черепов, отрубленных рук и голов, с выпученными глазами, клыками, высунутым языком. В руках она держит оружие, отрубленную голову и чашу из черепа с кровью врагов. Кали стоит на трупе, изображающим бездеятельного запредельного Шиву, космическим проявлением которого она выступает. Живет Кали в местах кремации в окружении шакалов.

Дэви является, по сути, олицетворением природы. Шакты, поклоняясь ужасающим формам Богини (которые в то же время считают прекрасными), почитают природу во всех ее проявлениях, включая страшные и 

разрушительные. В шактизме спасение понимается как слияние с Шивой через неотделимую от него Дэви — объект шактистского бхакти . Дурге и Кали приносят в жертву самцов животных и мужчин. До середины XIX в. людей приносили в жертву регулярно и открыто, после — редко и скрытно. В том же XIX в. англичане с большим трудом уничтожили тайный орден душителей-тхагов, убивавших и грабивших свои жертвы во славу Кали и посвящавших ей награбленное. Среди жрецов Кали мало брахманов, зато много членов низших каст. Шактизм наиболее распространен в Ассаме, Ориссе, Бихаре и Бенгалии, столица которой, Калькутта, названа так в честь Кали.

Тантризм

Тантристами называются те неортодоксальные индуисты, которые считают тантры вершиной и квинтэссенцией Вед. Тантристы верят, что тайное знание, содержащееся в этих текстах, в глубокой древности было получено риши от Шивы и затем передавалось от гуру к гуру из поколения в поколение. Как правило, тантры построены в форме диалога Шивы и Парвати. К тантризму принадлежит большинство шиваитских и все шактистские секты. Небольшую вишнуитскую секту Сахаджия можно также отнести к тантризму (правда не по текстуальной базе, а по методам практики).

В тантрах содержатся описания особых видов пуджи, мантр, медитаций, йоги и других практик, цель которых — самообожествление тантриста, вследствие чего он приобретает сиддхи, высшая среди которых — освобождение от сансары и вечное наслаждение, приходящее вместе с растворением в Шиве. Причем, тантристы считают, что достигший освобождения может продлевать свою жизнь в теле сколь угодно долго. Существуют два основных метода самообожествления. Первый состоит в добровольной контролируемой одержимости божеством, которое тантристы призывают вселиться в себя. Для этого используются, например, экстатические танцы. В шактистских сектах 

также прибегают к помещению богини внутрь себя с помощью медитации, для которой используются личная тайная мантра, полученная от гуру, и абстрактные диаграммы — янтры и мандалы — изображающие Дэви, Шиву и космос. Второй способ основан на представлении о тождестве микрокосма (человека) и макрокосма (вселенной). Соответственно считается, что в человеке, в потенциальном состоянии, сокрыты все боги со своими космическими силами, в том числе — Шива и Шакти.

Задача тантриста состоит в том, чтобы пробудить Шакти в человеке и добиться ее соединения с Шивой. Для этого практикуют кундалини-йогу. Кундалини — проекция Шакти в человеческом теле, которая представляется в виде свернувшейся в кольца змеи, покоящейся в нижней чакре в промежности. Спящая кундалини действует как половая сила. Разбуженная шактипатом (актом передачи шакти от гуру к ученику), кундалини с помощью мантр и хатха-йоги поднимается по центральному нади вверх через чакры, пробуждая находящиеся там божества, которые становятся объектами внутреннего поклонения и медитации, т. е. уподобления объекту созерцания с целью в начале возобладать над ним, а затем полностью с ним отождествиться. Наконец, кундалини достигает чакры «лотоса с тысячью лепестков» на макушке и воссоединяется с пребывающим там Шивой.

Считается, что кундалини-йогин приобретает магическую власть и силу богов и сам становится богом. Кундалини-йога стала главным видом практик шиваитских и шактистских сект. Наряду с раджа-йогой, она была включена в садхану даже ортодоксальной Дашанами сампрадаи.

В тантризме, помимо посвящения в секту, для конкретных видов практик также нужны соответствующие посвящения. Тантры предупреждают, что практика без дикши и руководства гуру приводит к болезням, сумасшествию и смерти. Статус адепта в тантристских сектах определяется его посвящением и магическими способностям, а не кастовой принадлежностью.



В тантризме выделяются немногочисленные секты «левой руки» (которая в индуизме считается нечистой). Левые тантристы считают, что для освобождения от сансары нужно сначала освободиться от закона (дхармы). По их мнению, в кали-югу, «век Кали» возвыситься можно только через то, что приводит к падению непосвященных. Тайные практики левых тантристов включают черную магию, человеческие жертвоприношения, поедание экскрементов, а также мяса животных и людей, использование в качестве посуды человеческих черепов, а в качестве ритуальных дудок — берцовых костей, употребление алкоголя и наркотиков, ритуальные совокупления (обязательно не с женой), в том числе групповые, сексуальные извращения, включая некрофилию. Часто левые тантристы совершают свои ритуалы в местах кремации и на кладбищах. В индуизме левые тантристы приравниваются к неприкасаемым; их презирают и боятся.

В наше время тантризм особенно распространен на юге Индии.

Неоиндуизм

В XIX в., когда Индия находилась под властью англичан, внутри индуизма возникли реформаторские движения, стремившиеся к адаптации западно-христианских ценностей для Индии и к пропаганде реформированного индуизма на Западе. Это явление получило название неоиндуизма. Сами деятели неоиндуизма называли свое движение индуистским возрождением. Реформаторы индуизма были выходцами из высших каст. Получив и традиционное, и английское образование, они, осознанно или бессознательно, вносили западные представления и организационные принципы в деятельность своих движений. Первые реформаторы пытались переделать индуизм по образцу рационалистического протестантизма. Они искали свой идеал индуизма в ведийском прошлом, отвергая позднейшую традицию, к которой относили многобожие, веру в перерождения, идолопоклонство, тантрический 

эротизм и различные изуверские обычаи (самосожжение вдов, детские браки и др.). Фундаментализм стал мировоззрением следующего поколения реформаторов, воспринявших в конце XIX в. идеологию европейского национализма. В отличие от прозападных реформаторов, фундаменталисты защищали индуистские обычаи и установления, боролись с христианскими миссионерами и отстаивали идею превосходства индуизма над другими религиями. Они создали специальный обряд обращения в индуизм, который заставляли принимать индийских мусульман и христиан. В XX в. фундаменталисты создали множество политических партий, опирающихся на идеологию хиндутвы, согласно которой нация, отождествляемая с общиной индуистов, должна отказаться от кастовой системы ради своего сплочения. Религиозно-националистические организации преследуют и убивают индийских мусульман и христиан, разрушают мечети и церкви.

Центральные фигуры реформации индуизма стали Рамакришна (1836-1886) и его ученик Вивекананда (1863-1902), сумевшие избежать крайностей и западников, и националистов. Вивекананда приобрел мировую известность после выступления на Первом всемирном конгрессе религий в Чикаго в 1893 г. Он считал, что в будущем все религии должны объединиться на основе его учения, которое он назвал неоведантой.

В XX в. на Западе распространяются различные упрощенные виды йоги, для которой ее популяризаторы пытаются найти научное обоснование. Представления йоги и тантризма прочно входят в западный оккультизм. После Второй мировой войны на Западе появляется множество индийских неогуру, создавших на основе индуизма собственные учения. Их постреформаторские организации весьма схожи с международными корпорациями. По этой причине неогуру называют «бизнес-гуру» и «кока-кола-гуру».



Выводы

В Средние века завершилось формирование индуизма. Принадлежность к одному из трех основных индуистских культов — Вишну, Шивы и Дэви — обуславливается рождением. Теологические воззрения, конкретные формы культа и практики индуистов весьма разнообразны и зависят от ряда факторов: региональных, местных, кастовых, клановых традиций, пола, возраста, уровня образования и др. Индуисты, желающие вести более интенсивную религиозную жизнь, часто присоединяются к одной из сампрадай — объединению индуистов, чьи верования и духовная практика определяется традицией конкретного ачарьи. К сампрадаям принадлежит подавляющее большинство индуистских аскетов, которых в современной Индии — от 3 до 5 млн. человек. Всего же в мире ок. 900 млн. индуистов, что составляет 15% населения Земли. Большинство индуистов проживает в Индии, где их ок. 85%. Индуизм — третья по численности религия мира после христианства и ислама.

На индуизм в Средние века большое влияние оказало движение бхактов. Хотя идеями, вернее, эмоциями бхакти окрашены все направления индуизма, наиболее яркое выражение этот тип религиозности получил в вишнуизме. Шиваизм, шактизм и, в наименьшей степени, вишнуизм, также испытали серьезное влияние тантристких представлений и практик.

В рамках индуистского религиозного комплекса сосуществуют несовместимые идеи и практики — от теистического монизма теологов до сельского шаманизма и многобожия простых индуистов, от вегетарианства вишнуитов до человеческих жертвоприношений Кали, от строгого аскетизма саньясинов до храмовой проституции, от тщательного соблюдения дхармы брахманами до вызывающего пренебрежения нормами поведения у левых тантристов. Такое многообразие форм возникло в результате многовековой истории индуизма, вобравшего разнородные культы народов и племен, населяющих Индостан, и в своем противостоянии мировым религиям 

сумевшего сохранить свою идентичность несмотря на испытанное влияние буддизма, ислама и христианства.
Классический индуизм

Индуизм в период своего развития приблизительно с IV в. до н. э. по VII в. н. э именуется классическим, или эпическим, что связано с созданием в течение этого времени эпоса и других классических литературных памятников на санскрите.
План:

1. Переход от брахманизма к индуизму

2. Священная литература смрити

3. Варнашрама и санскары

4. «Рамаяна»

5. «Махабхарата»

6. «Бхагавадгита»

7. Пураны

8. Шакти

9. Тримурти

10. Брахма и Сарасвати

11. Вишну и Шри Лакшми

12. Космология индуизма

13. Шива и его семья

14. Раджа-йога

1. Переход от брахманизма к индуизму

Индуизм начинает формироваться сразу после появления буддизма и джайнизма. Напомним, что буддизм и джайнизм не признавали авторитет Вед и деления общества на варны. Эти учения возникли в среде кшатриев как реакция 

на засилье брахманов в религиозной жизни и как радикальное выражение духовных поисков эпохи создания ранних Упанишад.

Во второй половине I тысячелетия до н. э. буддизм и джайнизм значительно потеснили брахманизм. В это время арии, заселившие весь север Индии вплоть до Ганга, постепенно продвигались на юг, включая в свои владения все новые народы, имевшие собственные верования. С северо-запада на Индостан приходили новые пастушеские племена, и у них также были свои религиозные традиции. Образовывались новые княжества, в которых ариев становилось все меньше, а туземцев и пришельцев все больше, но они совершенно были исключены из религиозной жизни брахманизма. При этом общины буддистов и джайнов принимали всех, независимо от происхождения, и всем обещали спасение от сансары.

Чтобы выжить, брахманизму сначала пришлось постепенно стать, во-первых, религией не только брахманов, и во-вторых, не только ариев. Напомним, что в поздних Упанишадах окончательно устанавливается точка зрения на ведийских и неведийских богов как на проявления высшей реальности — Брахмана. Индуизм возник в результате многовекового процесса синтеза брахманизма и неарийских культов, представлений и практик. На первое место формирующегося индуистского пантеона выдвинулись Вишну и Шива, отождествленные с Брахманом.

Во время империи Гуптов (IV – VI вв. н. э.) индуизм стал господствующей религией в стране. Буддизм оказывал на индуизм сильное влияние, в свою очередь испытывая влияние последнего. Предполагают, что под влиянием буддизма индуисты отказались от кровавых жертвоприношений, завели монастыри и храмы, стали поклоняться священным изображениям. Но в Индии буддизм все больше был тесним индуизмом, пока в XIII в., под ударами мусульман, окончательно не ушел из страны, сохранившись до на наших дней только на крайнем севере (нынешние Непал и Сикким) и юге (о. Шри-Ланка).



^ 2. Священная литература смрити

Вынужденная демократизация брахманизма привела к возникновению вторичных священных писаний, по большей части доступных низкорожденным и женщинам. Начиная приблизительно с середины первого тысячелетия до н. э. на санскрите создаются тексты смрити (букв. «память») — священного предания индуизма. В состав смрити вошли:

  • веданга («шесть членов»), включавшие трактаты по фонетике, грамматике, метрике, этимологии, астрономии и богослужению;

  • дхармасутры и дхармашастры (сборники законодательных и этико-религиозных предписаний);

  • эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата»;

  • пураны («древние») — мифологические сборники.

^ 3. Варнашрама и санскары

Классическая для индуизма концепция варнашрамы, согласно которой общество делится на четыре религиозно-социальных ранга (варны), окончательно оформилась в дхармасутрах и дхармашастрах. Из этих текстов особенно важны «Законы Ману» (Манусмрити, II в. до н.э. - I в. н.э.). Ману — прародитель нынешнего человечества, которого, согласно пуранам, Вишну спас от мирового потопа, приняв облик рыбы.

Перейти в более высокую варну мужчина мог только в силу исключительных заслуг. Если женщина выходила замуж за человека, по рождению на одну варну выше ее, то их дети получали варну отца. Все прочие браки между представителями разных варн считались незаконными, и дети, рожденные в таких браках, становились изгоями, «неприкасаемыми» (сами себя они называют далитами, т. е. «угнетенными»).

Изначально к неприкасаемым относились аборигены диких племен, до сих пор существующих в труднодоступных местах Индии. Также неприкасаемыми становились те, кто грубо нарушал законы ритуальной чистоты (например, ел 

вместе с неприкасаемыми), и люди ритуально нечистых занятий (уборка, стирка, выделка кожи, кремация трупов и др.). Со временем внутри варн происходило деление на замкнутые этнические, профессиональные и религиозных группы — джати («рождение»), которые европейцы называют португальским словом каста.

Кастовая система — важнейшая и характерная черта индуизма. До сих пор ортодоксальные индуисты считают, что принять индуизм невозможно: индуистом можно только родиться в какой-либо касте в соответствии со своей кармой. Каста, наряду с местом проживания и стадией жизни, определяют индивидуальную дхарму (особенности религиозной жизни индуиста, прежде всего, его обязанности).

Современный индуизм насчитывает тысячи каст. Кастовая система была официально запрещена в Индии после Второй мировой войны, но фактически она продолжает существовать и играть огромную роль в жизни индийского общества. В современной Индии представителей трех высших варн (брахманов, кшатриев, вайшья) вместе взятых меньше, чем неприкасаемых и шудр (среди которых уже давно, конечно, нет рабов).

Всю жизнь индуиста сопровождают священнодействия — санскары. Расскажем об основных из 16 санскар, предназначенных для тех, кто принадлежит к 3 высшим варнам.

После рождения младенца омывают в кислом коровьем молоке. На 12 день совершается санскара наречения имени. Следующая важнейшая санскара сопровождает начало обучения Ведам. Как правило, для брахманов обучение начиналось в 8 лет, для кшатриев — в 10, для вайшья — в 12. Те, кто прошел обряд посвящения в ученики гуру-брахмана (упанаяну), всю жизнь носят священный шнур, надетый через левое плечо, и называются «дваждырожденными» (двиджа). Это новое символическое рождение означает вступление в первую ашраму ученичества. Слово ашрама («прибежище») 

имеет два значения: одного из 4 этапов жизненного пути двиджа и места, в котором вокруг гуру живут подвижники.

Ученик брахмана называется брахмачарин. Он переселяется в дом гуру и дает обеты беспрекословного ему послушания и целомудрия. Обучение заканчивалось в разном возрасте, чаще всего — вскоре после того, как юноше исполнялся 21 год. Дольше, даже до 48 лет, учились только дети некоторых брахманских родов, которые должны были заучивать большие части Вед. Нужно заметить, что Веды вообще не принято читать по книге. На уроках брахман декламировал мантры самхит по памяти, а ученики слушали и учили наизусть. В наше время обычно заучивают только несколько основных мантр. Окончание обучения — также санскара, включающая ритуальное омовение и дакшину — плату за учебу в форме дара учителю.

За обучением следует санскара брака, который заключается по выбору родителей внутри касты. Родители невесты должны обеспечить ее приданым, размеры которого столь велики, что новорожденных девочек в бедных семьях нередко убивали. После свадьбы жена берет фамилию мужа и переходит в дом к его родителям, становясь членом их семьи. Ее главная обязанность — рожать как можно больше детей. Развод, конечно, исключается. В случае смерти мужа, благочестивая жена должна была совершить сати — сжечь себя на его погребальном костре. Отказ означал для женщины нищету и всеобщее презрение до конца жизни. Самосожжение вдов изредка происходит в Индии и сегодня.

Мужчина после женитьбы вступает во вторую, и важнейшую, ашраму: он становится грихастха — домохозяином.

Главная обязанность домохозяина — соблюдение дхармы (религиозного закона), прежде всего — поддержание священного огня семейного очага, принесение утром, в полдень и вечером бескровных жертв богам и поминовение предков до седьмого колена. В идеальной схеме основными текстами для изучения домохозяином считаются Брахманы, однако в 

действительности обязанности грихастхи изложены в дхарма-сутрах и грихья-сутрах.

Помимо исполнения дхармы, брак служит для достижения домохозяином артхи и камы. Артха — это карьера, материальный достаток и приобретение общественного уважения. Наиболее подробно принципы артхи были разработаны для раджей и кшатриев (правителей и воинов). Кама — это чувственные наслаждения, средства достижения которых приводятся в трактате кама-сутра. Супругам, особенно жене, предписывается хранение верности. Со временем, в индуизме установился моногамный брак. До сих пор в Индии соблюдаются строгие правила общественной нравственности. Внебрачные связи порицаются. Публично проявлять свои чувства, даже к жене (например, взять ее за руку), считается верхом неприличия.

После того, как домохозяин устроит брак своего старшего внука, приходит время ему отойти от дел. Он совершает обряд торжественной передачи огня домашнего очага старшему сыну и вступает в третий период своей жизни — ашраму ванапрастхи (лесного отшельника), что подразумевает уход в лес для изучения Араньяк («лесных трудов») и практики «внутреннего жертвоприношения». Но обычно ванапрастха просто поселяется в отдельном домике где-нибудь за городом или на краю своего владения, часто вместе с женой. Прекращается его служение артхе и каме, остается только дхарма, в которой ванапрастха наставляет молодых.

В возрасте после 70 лет наступает время заключительного этапа жизни — ашрамы саньясина. Если дхарма-сутры говорили, что саньясином (аскетом) может стать только брахман, то уже в «Махабхарате» эта ашрама считается доступной для всех дваждырожденных. Принятие саньясы означает отречение от своей варны, от любого имущества, даже от своего имени. Саньясин, или садху («праведник») может иметь только одну одежду и не должен заботиться о пропитании. Садху молча проходят через селения с чашами для подаяний, не обращая внимание на то, кто и что им туда кладет и кладет ли вообще. Есть 

следует так, чтобы не чувствовать вкуса и запаха пищи, для чего из еды лепят один ком. Разговаривать саньясин должен только на духовные темы. Его ведийские тексты — Упанишады, его занятие — йога, его цель — мокша, лучший для него образ жизни — непрерывное паломничество по святым местам.

Последняя, посмертная санскара — кремация. Далее следуют регулярные обряды поминовений — шраддха. Оставшиеся после сожжения тела кости опускают в проточную воду. Считается, что если предать останки священной реке Ганге, особенно в месте впадения в нее притоков, то мокша обеспечена. Поэтому, а также из-за необходимости совершать священные омовения, саньясины стараются странствовать вдоль рек. Чувствуя приближения смерти, многие из них приходят в священный город Варанаси (Бенарес) у слияния Ганги и Джамны. Если родственники саньясина неизвестны, то его труп погружают в реку или закапывают без кремации. Богатые индуисты, во множестве живущие за границей, специально заказывают самолеты, чтобы после смерти их останки (обычно пепел) могли быть преданы Ганге.

Приведенное описание варнашрамы есть некий образец, и в реальности далеко не все становятся ванапрастха, не говоря уже о принятии саньясы. Тем не менее, и сегодня в Индии можно встретить бывших крупных чиновников, финансистов, предпринимателей, добровольно ставших нищими саньясинами.

Конечно, среди индуистских садху далеко не все старики. Когда дваждырожденный становится саньясином ранее положенного возраста, то он, отказываясь от брака, отрекается от варнашрамы. Если он решит вернуться в мир, то станет непрекасаемым.

Саньясины могут странствовать поодиночке и группами, могут жить как отшельники или под руководством гуру в монастырях, которые бывают двух типов: ашрамы — небольшие общины, в которые открыт доступ мирянам; матхи — крупные, закрытые для мирян монастыри, которые появились в индуизме в Средние века.



4. «Рамаяна»

Следующий круг текстов смрити — древнеиндийский эпос, т. е. поэмы «Махабхарата» (V в. до н. э. - IV в. н.э.) и «Рамаяна» (IV - III вв. до н. э.), по праву считаются одними из величайших литературных произведений за всю историю человечества.

«Рамаяна» («Деяния Рамы») повествует о бесчисленных приключениях, которые пережил царевич Рама, пока с помощью бога-обезьяны Ханумана освобождал свою жену Ситу, похищенную царем-демоном Раваной на остров Ланка. В культуре Индии Рама стал образцом правителя и вообще мужчины, Сита — образцом верной супруги.

Эпос сложился в эпоху, когда начали обособляться течения индуизма — вишнуизм и шиваизм. В контексте вишнуизма Рама осмысляется как аватара («нисхождение» на землю) бога Вишну.

5. «Махабхарата»

«Махабхарата» («Великие бхараты», т. е. потомки Бхараты, легендарного родоначальника царей северной Индии) — эпическая поэма в 100 тыс. шлок (двустиший); по своему объему она в несколько раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи» вместе взятых. В поэме рассказывается о борьбе между пятью братьями (сыновьями разных богов) из рода Пандавов и сотней их двоюродных братьев из рода Кауравов за царство бхаратов, которое было разделено между ними пополам. Глава Кауравов — Дурьодхана, движимый завистью, вызывает главу клана Пандовов на игру в кости. Обманом он достигает победы: глава Пандовов проигрывает сначала свою половину царства, а потом и себя, и Драупади (жену всех пяти Пандавов), и своих братьев в рабство Кауравам. Совет старейшин признает проигрыш царства, но не признает проигрыш жены и братьев.

Назначается новый поединок, Дурьодхана снова выигрывает. По его условиям, Пандавы, чтобы вернуть себе царство, должны на 12 лет поселиться 

в лесах, и еще один год жить среди людей, но так, чтобы их никто не узнал. После многочисленных приключений во время жизни Пандавов в лесах и исполнения ими всех условий, Дурьодхана отказывается вернуть им царство. Кланы готовятся к войне, собирая союзников среди правителей Северной Индии, причем, поскольку все князья друг другу родственники и друзья, то они должны идти на войну за того, кто первый попросит о поддержке. К правителю княжества Ядавов, по имени Кришна, гонцы Дурьодханы и Пандава Арджуны пребывают, когда тот спит. Гонец Дурьодханы прискакал раньше, но проснувшись, первым Кришна увидел гонца Арджуны и тому предоставляется право выбрать или войско Кришны, или его самого, причем Кришна не будет сражаться.

Арджуна прозревает, что под видом князя Кришны скрывается сам Бхагаван (Господь), и он выбирает Кришну. Это предопределяет исход войны: в ходе битвы многомиллионных армий на поле Куру, которая длится 18 дней, все Кауравы погибают. Однако победа в гражданской войне никому не приносит счастья: в бою гибнут все родственники и друзья Пандавов, а после войны — и они сами. Княжество Кришны, чье коварство приводит Пандавов к победе, разрушается, а его самого по ошибке убивает охотник. Но поскольку все герои поэмы, включая Кауравов, доблестно сражались и тем исполнили дхарму (долг) кшатриев, то они все вместе после смерти попадают в небесное царство Индры.

В эпосе и «Законах Ману» место отца и главы богов занимает Брахма (муж. род). В его лице обретает конкретный мифологический облик безличный Абсолют — Брахман (ср. р.).

10. «Бхагавадгита»

Основной сюжет занимает меньшую часть «Махабхараты». В течение тысячи лет текст дополнялся множеством вставок мифологического, легендарного и религиозно-философского характера, наиболее важная из которых — 

«Бхагавадгита» («Песнь Господня»), добавленная к основному тексту «Махабхараты» приблизительно в III в. н. э.

«Бхагавадгита» начинается с построения войск перед битвой на поле Куру. Арджуна видит в рядах войск Кауравов своего учителя воинских искусств, своего дядю, своего деда и других родственников. И он отказывается сражаться, говоря, что пусть он лучше будет рабом Кауровов, чем совершит адхарму («беззаконие»), убив близких. Тогда Кришна, возничий его боевой колесницы, обращается к нему с наставлением, убеждая начать сражение.

Кришна разъясняет Арджуне три пути ко спасению, т. е. к освобождению от сансары и воссоединению с Атманом-Брахманом, явленном в лице Бхагавана Кришны.

«Путь познания» (джняна-марга, или джняна-йога) заключается в осознании своего единства с Абсолютом. Кришна напоминает Арджуне, что, согласно Упанишадам, все воины, которых он видит, все люди, вообще все существа, и он сам, и Кришна суть Одно — Атман-Брахман, и Его нельзя убить. Атман человека вовлечен в сансару, он бессмертен, он меняет тела, как одежду. Убив тело, не убьешь дух, атман, потому не совершишь убийства.

«Путь дел» (карма-марга, или карма-йога) состоит в соблюдении дхармы (религиозного закона и сословного долга). «Лучше плохо исполнить свой долг, чем хорошо - чужой,» - говорит Кришна. Дхарма Арджуны как воина-кшатрия — сражаться, иначе его могут обвинить в трусости, а что может быть хуже для воина?

«Путь преданности» (бхакти-марга, или бхакти-йога) заключается в преданном служении и любви к Богу и есть лучший и легчайший путь ко спасению, доступный всем без исключения. Бхакти состоит в том, что человек всегда помнит о Боге и все свои дела совершает не ради достижения результатов, а ради Бога, исполняя Его волю. Арджуна должен воевать не для отмщения Кауравам, не для завоевания престола, но чтобы исполнить волю Кришны, желающего восстановления справедливости. Арджуна все еще 

сомневается, и Кришна напоминает ему, что в его лице тот имеет дело с аватарой Вишну: «Выше меня нет ничего... Я — вкус воды... Я — блеск луны и солнца, во всех Ведах Я — живоносное Слово… Я — сущность человека, чистый запах в земле, в огне — сиянье, жизнь во всех существах. Я — подвижников подвиг, я — вечное семя существ... Я — начало Вселенной, Все от Меня происходит».

Арджуна просит Кришну явить ему свой истинный, божественный облик. Кришна преображается перед Арджуной, и тот видит огромную фигуру, заполняющую собой все пространство до неба. Она «сверкает ярче тысячи солнц», у нее бесчисленное множество гигантских голов, пылающих глаз, чудовищных отверстых ртов, в которых торчат исполинские клыки. В эти страшные пасти устремляются люди.

«Я, Время, — объявляет Кришна пораженному Арджуне, — Я миры разрушаю... И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обеих ратях... Рази не колеблясь!» Арджуна умоляет Кришну принять свой человеческий облик, и когда тот вновь оборачивается его возницей, начинает бой...

«Махабхарата» стала своего рода энциклопедия индуизма, а «Бхагавадгита» — его важнейшим священным текстом. Традиционный тип богословского трактата в ортодоксальном индуизме — толкования на «Бхагавадгиту». Хотя формально священным писанием индуизма считаются Веды, именно «Бхагавадгиту» называют «Библией индуизма».
7. Пураны

18 «больших» (канонических) пуран были созданы в основном в 1 тыс. н. э. «Малые» пураны составлялись примерно с 500 г. в течение еще нескольких веков, причем не только на священном санскрите, но и на региональных языках Индии. В пуранах говорится, что даже просто слушая их, человек избавляется от воздаяния за грехи и достигает спасения. Пураны содержат мифы, связанные 

с множеством богов и богинь, составивших пантеон индуизма, в который неведийские божества были включены как аватары и вьюхи («явления») Вишну, а также как дети Шивы или как его различные проявления. Каждому богу были присвоены свои ездовые животные (вахана) и символические предметы, присутствующие в их изображениях. Обособление культов Вишну и Шивы отразилось в мифологии как их соперничество за место высшего бога.

8. Шакти

По мере распространения индуизма на Индостане происходила ассимиляция культов плодородия, сохранявшихся с доарийских времен. Главным объектом поклонения в этих культах были и остаются туземные богини - покровительницы поселений. В мифологию индуизма они вошли как жена Вишну Шри Лакшми и жена Шивы, почитаемая в различных формах и проявлениях под разными именами (Сати, Парвати, Дурги, Кали и множества местных богинь). Теологически каждая богиня осмысляется как форма шакти - силы Бога, с помощью которой тот, будучи сам по себе пассивным и запредельным, создает мир и действует в нем. Таким образом, шакти считается неотъемлемо присущей Богу как Создателю и Вседержителю. К началу Средних веков сложился собирательный образ Великой богини (Дэви или Махадэви), олицетворенной Шакти. Отдельные богини стали считаться ее проявлениями.
9. Тримурти

Возможно, что во второй половине I тыс. до н. э. был краткий период, когда прародителем богов, демонов и людей, создателем, хранителем и разрушителем мира выступал Брахма — покровитель брахманов. Так или иначе, эта роль постепенно перешла к Вишну и Шиве. Пытаясь систематизировать мифологию, к V в. н. э. брахманы создали концепцию тримурти — триады верховных богов, в которой Брахма исполняет функции создателя, Вишну — хранителя, а 

Шива — разрушителя мира. При этом все три бога суть Одно, поскольку являются высшими проявлениями Единого Божества — Брахмана. У каждого бога тримурти есть своя райская обитель.
^ 10. Брахма и Сарасвати

Брахма изображается сидящим на лотосе (это одно из священных растений индуизма). У него 4 красных бородатых лица, обращенные на 4 стороны света, 4 или 8 рук, в которых он держит 4 Веды, четки, жезл, ложку для агнихотры (жертвоприношения огню), иногда лотос. Вахана Брахмы — белый гусь (иногда лебедь).

Райское царство Брахмы, Брахмалока, располагается на вершине священной горы Меру.

Учение о тримурти осталось чисто теоретическим построением, своего культа у тримурти не существует. Культ Брахмы также весьма незначителен. Сейчас ему посвящены только два храма. У ведийской богини Сарасвати, дочери-супруги и шакти Брахмы, нет ни одного храма. Тем не менее, она широко почитается как покровительница музыки, поэзии и наук, а также тех, кто ими занимается. Сарасвати изображается полной спокойствия, в белых одеждах, украшенная белыми цветами (белый цвет — символ чистоты). Она восседает на лотосе или белом лебеде — символе духовной возвышенности и совершенства. Заметим, что почетный титул выдающихся деятелей индуизма — парамаханса («высший лебедь»). В четырех руках Сарасвати держит лютню (искусства), книгу (знания), лотос и четки (духовные практики).

^ 11. Культ Вишну

Большинство индуистов поклоняется Вишну или его аватарам, т. е. «нисхождениям» Вишну на землю под различными обликами для уничтожения демонов, помощи праведникам и восстановления дхармы. Вишну почитается как верховный, милосердный бог, хранитель миропорядка, религиозного закона 

и устоев общества. Его изображают с телом фиолетового цвета (подобно грозовой туче), с 4 руками, в золотой царской короне и со множеством золотых украшений. Он держит два вида оружия — метательный огненный диск (чакру — солярный символ), скипетр-палицу, а также лотос и морскую раковину (символ изначальных космических вод). Перед началом богослужения в храмах Вишну, жрецы дуют в раковины. Считается, что их звук воспроизводит звучание перового Слова, породившего мир — ОМ.

Учение и мифы об аватарах Вишу изложены в пуранах и «Харивамше» («Родословная Вишну», IV в. н. э.) — приложении к «Махабхарате». Традиционно насчитывается 10 аватар. Это Матсья (Рыба), Курма (Черепаха), Вараха (Вепрь), Нарасимха (Человеколев), Вамана (Карлик), Парашурама («Рама с топором»), Рама, Кришна, Будда и Калки. Из всех автар самостоятельный культ был при династии Гуптов (IV – VI вв.) у Варахи, сейчас существует незначительный культ Нарасимхи, но главными объектами почитания в вишнуизме стали Рама и Кришна, потеснившие в Средние века самого Вишну. Под видом Будды Шакьямуни, полагают вишнуиты, Вишну сошел на землю, во-первых, из сострадания к животным, чтобы остановить принесение их в жертву, во-вторых, для проповеди ложного учения. Будда искушал отступить от санатана дхармы, укрепляя таким образом преданных и соблазняя нестойких.

Последняя аватара Вишну — Калки — должен явиться верхом на белом коне с мечом в руке в конце нынешней эпохи зла (кали-юги). Он покарает грешников, наградит праведников и установит царство справедливости. Образ Калки — самый поздний. Он возник уже в Средние века под влиянием буддизма, ислама и христианства.

Вахана Вишну - царь птиц, получеловек, полукоршун Гаруда, т. е. «пожирающий» грешников (за исключением брахманов). Супруга и шакти Вишну Шри Лакшми весьма популярна среди индуистов, особенно замужних женщин, как даровательница удачи, процветания, богатства, потомства и 

семейного счастья. Она изображается сидящей на лотосе и держащей их в двух из своих четырех рук. В третьей ее руке - горшок с лекарственными листьями священного дерева вишнуитов тулси, а из четвертой ее руки сыплются золотые монеты. Сита и другие жены и любовницы аватар Вишну считаются формами Лакшми.

^ 12. Космология индуизма

Согласно текстам смрити (дхармашастрам и пуранам), время циклично. В бесконечном чередовании космических циклов возникают и гибнут миры. Малый цикл называется махаюга и состоит из четырех юг: сатья-юги (или крита-юги) — золотого века, трета-юги, двапара-юги и кали-юги (железного века господства зла и невежества), которые соотносятся как 4:3:2:1. От сатья — до кали-юги жизнь постепенно сокращается, дхарма приходит в упадок, появляются беззакония и болезни. Завершает кали-югу пралая — гибель мира от потопа и огня. Махаюга длится 12 000 божественных лет (каждый год такой равен 360 человеческим годам), а 1000 махаюг составляют кальпу, «сутки Брахмы», равные 4 320 000 000 земных лет. «Днем» Брахма-Праджапати творит 3 мира — богов, людей и демонов, а «ночью», когда Брахма спит, они обращаются в хаос.

Брахма живет 100 своих божественных лет (более 155 трлн. земных лет), рождаясь из лотоса, который вырастает из пупа Вишну Нараяны. Последний олицетворяет запредельное, бездеятельное Единое Сущее — Парабрахмана («высшего Брахмана»). Вишну покоится на тысячеглавом змее Ананта («бесконечность»), плавающем в первичных мировых водах. И жизнь Брахмы длится не дольше мигания глаза Вишну! Конец жизни Брахмы означает великое уничтожение мира (махапралая). Шиваитский вариант космогонического мифа отличаются от вишнуитского только тем, что с Брахманом отождествляется безличный аспект Шивы.



Согласно индуистскому календарю, 2000 г. христианского летоисчисления приблизительно соответствует 5102 году кали-юги (ее общая продолжительность 432 000 лет) текущей кальпы Вепря — первого дня 51-го года жизни нынешнего Брахмы.
^

13. Шива и его семья


Если Вишну — хранитель дхармы, то Шива — нарушитель социальных и религиозных норм (в мифах он, например, ходит голым, соблазняет жен лесных отшельников и курит гашиш). Образ Шивы полон контрастов. Он — суровый аскет и покровитель аскетов-йогинов, карающий бог-отшельник. В то же время он описывается имеющим огромную половую мощь, которая выражает идею порождения им мира. Поэтому основным объектом поклонения для шиваитов служит лингам — фаллический символ Шивы. Нередко лингам соединяется с йони — символом детородного органа жены Шивы, что показывает неразрывное единство Шивы и его шакти. Важнейший атрибут Шивы — трезубец, его вахана — белый бык Нанди. У Шивы несколько форм, но во всех он имеет третий глаз, которым он испускает разрушительный огонь, порожденный его тапасом.

Шива Махайоги («Великий йогин») изображается аскетом с длинными волосами, одетым в шкуры зверей, который медитирует на горе Кайласа в Гималаях, «всегда погруженный в свою безначальность».

Шива Натараджа («Владыка танца») изображается с четырьмя руками, в танце, которым он порождает и разрушает миры. Его фигура помещена в огненный круг — образ сансары. В правой верхней руке Натараджа держит барабанчик (символ звука ОМ), на котором отбивает космический ритм, в левой верхней — огонь пралаи. Его нижняя правая рука изображена в мудре защиты (мудра — особое символическое положение кисти и пальцев), левая — в мудре милосердия. Ногой Шива попирает карлика, символизирующего невежество.



Шива Пшупати («Владыка скота») — пастырь живых существ. Он изображается в окружении животных.

Часто Шиву изображают с синим горлом. Это связано с мифом о том, как боги и демоны сбивали Молочный океан, чтобы добыть с его дна нектар бессмертия — амриту. Со дна, среди прочего, поднялся яд, смертельный для богов и всего мироздания. Шива, желая спасти мир, его выпил, отчего его горло посинело.

Шива Махакала («Великий Черный») олицетворяет разрушительную силу времени. От ведийского Рудры он унаследовал роль повелителя демонов и демониц, составивших его свиту. Махакала обитает в местах кремации трупов или, безумно хохоча, носится верхом на быке Нанди. Его тело покрыто пеплом погребальных костров, его спутанные волосы увиты змеями, на его груди - гирлянда из черепов.

В гневной форме Бхайравы («Ужасного»), Шива изображается обнаженным черным аскетом с чашей для подаяний, сделанной из черепа Брахмы. Шива отсек Брахме пятую голову за его пристрастие к своей собственной дочери Сарасвати. Бхайрава требует себе в жертву быков, козлов и кур. Его вахана - дикая собака.

Нередко Шиву изображают в окружении жены Парвати и сыновей Ганеши и Сканды. Парвати - дочь бога Гималаев Химавата - образец терпеливой и преданной супруги. Чтобы завоевать любовь Шивы, она превзошла его в аскезе. Она вынуждена сносить бедность (как аскет, Шива живет лишь подаянием) и пристрастие своего мужа к спиртному и наркотикам. Когда Шива поменял на марихуану украшения из ее приданного, она простила ему и это. Мифы говорят о частых ссорах супругов, которые, впрочем не мешают их страстной любви.

Шива - любящий муж и отец, но легко впадает в ярость. В припадке гнева он отрубил голову сыну Парвати Ганеше и, чтобы вернуть его к жизни, приставил ему голову слона. Дело в том, что Ганеша появился на свет, когда Шивы не 

было дома. Парвати вылепила его из грязи и благовонных масел, которые соскребла со своего тела. Добродушный толстяк Ганеша - один из наиболее почитаемых богов индуизма. К нему обращается, и далеко не одни шиваиты, перед началом любого дела. В четырех руках Ганеша держит жезл погонщика слонов, топорик, лотос и четки. Часто его изображают со сломанным бивнем: когда Ганеша записывал «Махабхарату» под диктовку ее мифического автора Вьясы, у него закончились перья и, чтобы не прерывать работы, он использовал для записи свой бивень. Особенное покровительство Ганеша оказывает деловым людям и тем, чьи занятия связаны с письмом. Вахана Ганеши — мышь или крыса.

Вечно юный бог войны Сканда, или Карттикея, также почитаемый на юге Индии под именем Муруган, родился из семени Шивы без участия Парвати и унаследовал гневливость отца. Считается, что женщинам поклоняться ему не следует. Основной атрибут Сканды — копье, его вахана — павлин.

С Муруганом связан один из наиболее распространенных сюжетов мифологии индуизма, состоящий в том, что тот или иной демон, в данном случае Тарака, с помощью аскезы получает в награду от Брахмы великую мощь и неуязвимость. Демон начинает притеснять богов, и те оказываются вынуждены создать условия для появления нового божества, способного справится с демоном. Чтобы на свет мог появиться Сканда, боги всячески способствовали браку Шивы и Парвати. Родившись, тот возглавил воинство богов и уничтожил Тараку.
14. Раджа-йога

В эпический период индуистская йога приобрела свой классический вид. Под названием раджа-йога («царская йога») она была систематизирована Патанджали в «Йога-сутрах», написанных в период между II в до н.э. и IV в. н.э. Раджа-йога имеет восемь ступеней.



Первые две — подготовительные. Они включают ахимсу (отказ от еды, обуви и одежды, являющихся продуктами убийства животных), половое воздержание, отказ от лжи, воровства и жадности, а также хранение ритуальной, нравственной и физической чистоты (включая очищение организма), удовлетворение имеющимся, терпеливое перенесение холода и зноя, голода и жажды, неподвижности, молчания и т. п., чтение трактатов по йоге, поклонение и развитие в себе преданности Ишваре (Господу) Шиве, создателю йоги.

Третья ступень раджа-йоги — асаны (позы для медитации). Они нужны для того, чтобы йогин мог длительное время пребывать в неподвижности и не испытывать при этом неудобства. Самая распространенная асана — «поза лотоса» (падмасана).

Четвертая ступень раджа-йоги — пранаяма, т. е. контроль дыхания, необходимый для контроля над сознанием. Развитие асан и пранаямы привело в Средние века к возникновению хатха-йоги, занятие которой, как считают йогины, приносит здоровье, долголетие, даже бессмертие. Однако на деле продолжительность жизни йогинов ничуть не выше, чем у других, а здоровье подчас еще и хуже. Его подрывают не только асаны, фиксирующие тело в неестественных положениях, но и разнообразные способы подробнейших чисток организма. Например, очищение носоглотки и органов пищеварения с помощью жгутов разрушает слизистую оболочку.

Согласно оккультной анатомии йоги, жизненная сила дыхания (прана) циркулирует в теле по особым невидимым каналам (нади), проходя через несколько (обычно называется 7) центров (чакр). Чакры располагаются на одной оси от промежности до темени. Например, между глаз и за ними расположена чакра, которую называют «третий глаз». Основным методом контроля праны является замедление ритма и длительные задержки дыхания. Более поздние трактаты по йоге утверждают, что дыхание можно задержать на 

годы. Они же предупреждают, что занятия пранаямой без руководства гуру может привести к безумию.

Итак, пройдя первые четыре ступени, йогин приобретает контроль над своим физическим и «тонким» телом и создает условия для установления на следующих трех ступенях контроля над психикой.

Пятая ступень, пратьяхара, предусматривает равнодушие к оскорблениям и похвалам, а также изоляцию чувств от объектов, что дает возможность на шестой ступени (дхарана) добиться концентрации внимания. Метод дхараны — сосредоточение на внутреннем или внешнем объекте, например, на кончике носа, вершине горы, чакре или звуке мантры «Ом»). Следующая ступень, дхьяна — это глубокая медитация, длительное сосредоточенное созерцание объекта.

Овладев телом и сознанием, «связав» и умертвив свое эго, йогин достигает конечной ступени раджа-йоги — состояния транса (самадхи), в котором останавливаются все физиологические и психические процессы. Самадхи — это сосредоточение без содержания, самосозерцание Атмана, или Духа-Пуруши, который из объекта созерцания превращается в его субъект.

В самадхи «выжигаются семена кармы» — йогин освобождается от привязанности к существованию в теле, от которого он сможет окончательно освободится в момент смерти.

Считается, что йогин, близкий к самадхи, приобретает сиддхи («достижения») — сверхъестественные способности обходится без еды, воды и воздуха, видеть чужие мысли, понимать язык животных, превращать металлы в золото, бесконечно уменьшаться или увеличиваться, терять вес тела и летать, или наоборот, приобретать огромный вес, быть в нескольких местах одновременно и др. Предполагается, что появление таких сил указывает на раскрытие в подвижнике божественной природы. Их подателем эпос и пураны обычно называют Брахму. Сиддха-йогины — маги и чудотворцы — непременные персонажи индийской мифологии.



Выводы

Начиная с середины первого тысячелетия до нашей эры брахманизм, вбирая в себя неведийские верования, постепенно трансформировался в индуизм. Возникшие вторичные священные писания смрити сделали индуизм народной религией. Они определяли религиозные обязанности человека в зависимости от его касты и стадии жизни. Также в литературе смрити отразилась богатая и яркая мифология индуизма, и, в то же время, сложные религиозно-философские вопросы излагались в ней доступным образом. Даже брахманы теперь обращались к текстам смрити наряду с Ведами. Важнейшее писание смрити, «Бхагавадгита», стало наиболее авторитетным вероучительным текстом индуизма. Под влиянием буддизма и джайнизма приверженцы Вишну и, по большей части, Шивы отказались от жертвоприношений животных, создали множество храмов, украшенных их изображениями и составили огромный корпус литературы, прежде всего пураны.

В классическом индуизме сложились следующие тенденции, определившие его дальнейшее развитие в Средние века:

1) сформировались и стали обособляться культы Вишну и Шивы, каждого из которых их поклонники почитали как Единого Бога;

2) влияние местных форм почитания женских божеств привело к возрастанию роли богинь в пантеоне индуизма по сравнению с ведийской религией, в которой богини играли несущественную роль;

2) появилось учение «Бхагавадгиты» о бхакти — преданной любви к Богу;

3) продолжала развиваться йога — аскетическая техника достижения освобождения от сансары.





Скачать файл (81.5 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации
Рейтинг@Mail.ru