Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  


Загрузка...

Лекции - файл 1.doc


Лекции
скачать (1734 kb.)

Доступные файлы (1):

1.doc1734kb.25.11.2011 12:56скачать

содержание
Загрузка...

1.doc

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12
Реклама MarketGid:
Загрузка...
УО МОЗЫРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. И.П. ШАМЯКИНА
КАФЕДРА СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУК
ПОЛИТОЛОГИЯ

КУРС ЛЕКЦИЙ
Мозырь 2007


Тема лекций

1

Политика как предмет политологии.


Становление и основные этапы развития политической науки


Политическая власть как социальный феномен.


^ Политическая элита и политическое лидерство.


Политическая система общества и проблема власти

Понятие и типология политических режимов.


^ Гражданское общество и власть

Государство как институт политической системы

Избирательное право и выборы

Политические партии и партийные системы

^ Политический процесс

Политическая культура

Политическое сознание, поведение.

^ Политическое развитие и модернизация.

Международные политические отношения


Тема 1. Политика как предмет политологии.

1. Политика как сфера общественной деятельности, ее многомерность.

2. Природа и социальное назначение политики.

3. Структура политики и ее функции.

4. Политика и мораль.
1. Политика как сфера общественной деятельности, ее многомерность.
Очевидно, что термин «политика» относится к сущностно оспариваемым понятиям, вызывающим дискуссии и споры по сей день. Как особая сфера человеческой деятельности, цель которой — ориентировать общественное развитие в благоприятном для человека направлении путем определения общих целей и согласованных средств их достижения, политика возникла более 2,5 тысячелетий назад. Однако с тех пор изменялись как содержание целей, так и способы их достижения. Не оставалось неизменным и содержание термина «политика». В его интерпретациях всякий раз на первый план выходили, в зависимости от обстоятельств, те или иные свойства данного общественного явления.

В научный оборот термин «политика» ввел древнегреческий философ Аристотель (384—322 до н.э.). По его определению, политика это цивилизованная форма общности, которая служила достижению «общего блага» и «счастливой жизни». Такой формой Аристотель считал античный полис (город-государство).

Если в политическом управлении небольшими городами-государствами непосредственно участвовали все граждане, то в гигантских нациях-государствах, пришедших на смену полисам, согласование разнородных интересов различных групп осуществлялось правящей элитой и опиралось на искусство достижения и умелого использования государственной власти. Не случайно уже в 1515 г. итальянский общественный деятель, политический мыслитель, ученый Никколо Макиавелли (1469—1527) определял политику как «совокупность средств, которые необходимы для того, чтобы прийти к власти и полезно использовать ее... Итак, политика есть обращение с властью, заданное обязательствами и зависящее от могущества властителя или народа, а также от текущих ситуаций».

По мере роста разнообразия интересов и усложнения форм человеческой деятельности содержание политики оказывалось все более размытым, поскольку целеполагающее и упорядочивающее воздействие уже не ограничивалось государственно организованной деятельностью, но проникало и в сферу взаимодействия свободных индивидов по вопросу реализации их частных интересов. Это дало повод немецкому социологу Максу Веберу (1864—1920) заметить, что политика «имеет чрезвычайно широкий смысл и охватывает все виды деятельности по самостоятельному руководству. Говорят о валютной политике банков, о дисконтной политике Имперского банка, о политике профсоюза во время забастовки; можно говорить о школьной политике городской и сельской общины, о политике управления руководящего корпорацией, наконец, даже о политике умной жены, которая стремится управлять своим мужем».

^ Современное понимание политики многозначно. Так, например, в третьем издании (1961) международного словаря американского лексикографа Н. Уэбстера (1758—1843) политика определяется следующим образом:

1) раздел этики, связанный более с государственным и общественным организмом в целом, чем с отдельной личностью, разновидностью (подраздел) нравственной философии, имеющей дело с этическими отношениями и обязанностями правительств (властные структур) или иных социальных организаций; общественная и социальная этика;

2) политические действия, практика;

3) политические отношения или деловое соревнование между соперничающими группами интересов, а также индивидуумами за власть и лидерство;

        • действия в целях расширения контроля и с некоторыми иными целями внеправительственной (неправящей группы);

        • политическая жизнь как основная сфера деятельности или профессия;

4) политическое руководство (проведение политики) в частных делах;

5) политические принципы, убеждения, мнения или симпатии отдельной личности (женская или иная политика);

6) общая совокупность взаимодействующих и обычно конфликтующих отношений между людьми, живущими в обществе; отношения между лидерами и нелидерами в любом социальном организме (политическое сообщество, церковь, клуб или профсоюз);

7) политическая наука.

Подобная многозначность термина «политика» всякий раз требует уточнения значения, в котором он употребляется: в научном или обыденном. В массовом сознании политика обычно отождествляется с управлением каким-либо процессом. Например, когда речь заходит об «экономической политике» или «политике в области образования», то это означает, что проблемы, накопившиеся в экономике или образовании, требуют внимания и контроля со стороны государства. Такое внимание выражается в формировании задач развития и определении средств, которыми могут быть решены поставленные задачи, исходя из возможностей государства. Другой смысл термина «политика» в обыденном сознании связан с характеристикой активного человеческого начала: способности сознательно ставить цели и определять средства их достижения, а также умения соизмерять затраты и результаты. В данном случае политика отождествляется с понятием «стратегия».

Подобные интерпретации политики указывают на важные стороны этого сложного явления; они, в частности, характеризуют функциональные возможности политики: целеполагание, достижение согласованных решений с помощью власти. Однако вышеуказанные трактовки политики не следует считать исчерпывающими. Сферу политического невозможно ограничить лишь государственным управлением, поскольку часто негосударственные структуры имеют не меньше, а подчас даже больше власти и влияния; примерами таких государственных структур служат различные лоббистские группы, средства массовой информации. Кроме того, узко прагматическое, прикладное понимание политики оставляет вне поля зрения ее ценностные, смысловые начала. Вероятно, для выявления целостного понимания политики следует рассмотреть процесс ее формирования как важного социального института.


  1. ^ Природа и социальное назначение политики.


По данным вопросам в политологии не существует единства мнений. Однако, большинство исследователей единодушны в том, что специфика связана именно с ее способностью обеспечивать целостность общества, согласовывать различные группы интересов, эффективно регулировать социальные взаимодействия.

Существует несколько подходов к изучению природы политики: директивный (политика как отношение по поводу власти); функциональный (политика как деятельность по управлению обществом); коммуникативный (политика – сфера интеграции или сфера борьбы).

Сторонники директивного подхода отождествляют власть с отношениями по поводу государственной власти, ее организации, распределения, т.е. механизма власти. Властные отношения представляют собой отношения господства и подчинения, складывающаяся между управляющими и управляемыми. Могущество власти объяснялось ее божественным происхождением. Носителями высшей божественной власти считались цари, монархи, а господство расценивалось как гарант осуществления божественного промысла на земле. Однако со временем власть перестала быть прерогативой государства. Разделение властей в государстве, появление политических партий, заинтересованных групп (профсоюзов, средств массовой информации) свидетельствовали о том, что содержание политической жизни уже не сводится к государственной власти.

При функциональном подходе сущность политики усматривается в разделении обязанностей и полномочий при непременном их согласовании. Участники политической жизни выполняют строго обусловленные правилами роли, разделение которых необходимо для обеспечения эффективности политики и сохранения целостности общества. Этот подход акцентирует внимание на технологии политических взаимодействий, т.е. на том, кто принимает политические решения, как они осуществляются, каковы способы реагирования управляющих на изменяющиеся условия жизни общества.

Платон утверждал, что искусство управления требует соединения у людей «мудрости и благоразумия». Таким качеством обладают философы, которые и должны править государством. Другие группы населения должны повиноваться философам и заниматься своим ремеслом. Платон уже тогда заметил, что непосредственными творцами политики являются политические элиты и лидеры, обладающие специальными знаниями, необходимыми для принятия политических решений и руководства обществом. Там где проявляется некомпетентность, обнаруживается эгоистичность их интересов, отрыв от потребностей масс, политика утрачивает свою интегративную функцию, способность согласовывать и регулировать общественные интересы.

Однако сами элиты и лидеры – подчас всего лишь актеры на сцене, за ними кто-то стоит, их действиями кто-то умело руководит. Этот подход не раскрывает социального смысла политики, природы их интересов, которые она реализует. Он не в состоянии помочь найти ответ на вопрос «почему у власти нередко оказываются авантюристы, демагоги, преследующие цель захвата власти и удержания ее в своих руках?».

Коммуникативный подход политику рассматривает как универсальное средство обеспечения целостности и механизм регулирования конфликтов в обществе. Однако интеграция и целостность общества может достигаться по-разному, поэтому в рамках данного подхода существует два направления.

Представители первого направления рассматривают политику как сферу интеграции на основе реализации общего интереса, обеспечения всеобщего блага институтами государственной власти. Эту традицию заложил еще Аристотель, считавший политику социальной этикой, цель которой – не благо одного человека, а благо народа и государства. Понимание политики как сферы интеграции всех граждан в сообщество стало преобладающим в западной науке.

Второе направление в объяснении природы политики – конфликтное, согласно которому политика есть сфера господства и подавления одних социальных групп другими. Традиция рассмотрения политики как деятельности по борьбе за власть, которая позволяет ее владельцу получать выгоды, привилегии и управлять обществом, идет от Макиавелли. Маркс и Энгельс трактовали политику как сферу борьбы классов. Они сделали вывод о принципиальной невозможности согласовывать интересы противоположных классов, не уничтожив самой этой противоположности и ее основы – частной собственности.

Т.к. промышленное производство стало доминирующей сферой общества, постольку конфликт, классовая борьба между предпринимателями и рабочими определяли эволюцию западных стран. Однако в ХХ веке западноевропейские государства вступили в постиндустриальную стадию. Промышленное производство перестало играть определяющую роль в жизни общества, а вместе с ним потерял определяющее значение в формировании социальных отношений и конфликт между буржуазией и пролетариатом.

Рост производительности труда, связанный с внедрением высоких технологий, а вместе с тем повышение уровня жизни масс, появление у трудящихся собственных организаций, способных защитить их интересы. А также законодательство и посредническая политика государства устранили социальную напряженность, сделали общество более интегрированным.

На смену социально-экономическому пониманию конфликта «имущие-неимущие» появились новые его интерпретации. Смелзер трактует конфликт психологически, как результат напряжения, вызванного несоответствием средств избранным целям. Немецкий политолог Р. Дарендорф считал, что причиной конфликта является власть одних групп над другими, главными отличительными чертами социума являются господство одних и подчинение других, конфликты между ними и подавление управляемых управляющими.

П. Сорокин в числе причин конфликтов назвал неудовлетворенность базовых потребностей людей. Т.о. существующие подходы к политике акцентируют внимание на одной из сторон этого сложного явления. В целом содержание политики может быть раскрыто через ряд определений:

1. Политика – это сфера властных отношений, т.е. отношений по поводу власти, ее организации, распределения между различными группами интересов, определения направления деятельности государства и его институтов.

2. Политика – это способ организации общественной жизни, базирующийся на интеграции разнородных интересов, их согласования на основе общего интереса, объединяющего всех членов общества. Реализацию и доминирование общего интереса в противовес частным потребностям индивидов, групп реализует государство.

3. Политика – это деятельность лидеров и элит по руководству и управлению процессами общественного развития на всех уровнях с помощью институтов государственной власти.


  1. ^ Структура политики


Т.к. политика – это прежде всего сознательная деятельность людей участвующих в ней, то первым элементом являются субъекты политики: индивиды, социальные группы, слои организации. Субъект политики может быть структурно организован и представлять собой социальный институт, как, политическая партия, профсоюз, церковь, международные организации (ООН, Европейский парламент). В качестве субъектов политики могут выступать социальные общности (слои, классы, нации и т.д.) и отдельная личность (политический лидер, рядовые граждане).

Субъекты политики вступают в политические отношения: отношения согласия, партнерства, конфликта, господства и подчинения между участниками политической жизни. На характер взаимоотношений влияют установки, ценностные ориентации, верования, идеалы, которыми они руководствуются в своей деятельности. Соотнося их с реальными условиями бытия, субъекты политики осознают содержание своих интересов. Так формируется система оценок, смыслов и утверждений, которые составляют политическое сознание. Оценка реальной действительности, участие в политической жизни может осуществляться на основе эмоций, чувств, переживаний, образующих политическую психологию. Однако политическое участие строится и на основе следования системе представлений – политической идеологии.

Реализация осознанных интересов предполагает взаимодействие с другими группами. Характер взаимодействия участников политической жизни (конфронтация между ними или согласие и терпимость, политическая борьба или сотрудничество) зависит от зрелости политической культуры субъектов, состояния общества (его процветания, кризиса или стабильности). Возникающие и постоянно изменяющиеся социальные потребности групп и индивидов требуют своевременного представительства и удовлетворения. Для этого существует система институтов законодательной, исполнительной и судебной власти. Она должна адекватно реагировать на политически значимые потребности, реализовывать их в форме управленческих решений. Однако эффективность управленческих решений зависит от наличия зрелой системы представительства интересов, включающей партийную систему, общественно-политические движения и организации, группы давления, которые способны четко сформулировать действительные потребности групп и довести их до властных структур в виде требований, программ. Государство и его органы, партийная система, группы давления, общественные движения составляют политическую организацию общества, призванную выражать общезначимые, групповые и частные интересы.
^ Содержание мира политики


Структура политики


^ Функции политики
Значение и роль политики как социального института обусловлены функциями, которые она выполняет в обществе. Чем многочисленнее функции политики в конкретном обществе, тем менее развито общество и сама политическая сфера, подминающая под себя другие сферы.

В современных обществах политика выполняет ряд наиболее значимых функций, без которых они не могут нормально развиваться:

1. Функция обеспечения целостности и стабильности общества. Политика осуществляет эту функцию благодаря способности улавливать тенденции общественного прогресса и в русле этих тенденций формулировать общие цели, определять социальные ориентиры, изыскивая для их осуществления необходимые ресурсы. Политика может предложить варианты желаемого будущего, в которых представлены политически значимые интересы групп, слоев, государства, в том случае, если она способна интегрировать социально неоднородные группы.

2. Функция мобилизации и обеспечения эффективности общей деятельности. Помимо формулирования целей поступательного развития, политика обеспечивает их реализацию путем создания мотивационного механизма, предоставляя возможности для удовлетворения индивида его потребностей, изменения его социального статуса с помощью власти.

3.Управленческая и регулятивная функция политики.

Политика не только выражает властно значимые интересы и потребности различных групп общества, но и обеспечивает их взаимодействие, оказывает на них влияние путем принятия политических решений. Воздействуя на интересы групп, политика управляет социальными процессами и регулирует их, используя социальное принуждение и насилие.

4. Функция рационализации.

Зримо представляя групповые и индивидуальные интересы, политика вырабатывает общие правила и механизмы их представительства и реализации. Тем самым политика рационализирует конфликты и противоречия, предупреждает их или цивилизованно разрешает.

5. Функция политической социализации.

Открывая широкие возможности реализации групповых и индивидуальных интересов, политика включает личность в социальные отношения, передавая ей опыт и навыки преобразовательной деятельности, эффективного выполнения ролей и функций.

6.Гуманитарная функция.

Эта функция выражается в создании прав и свобод личности, обеспечение общественного порядка, гражданского мира и организованности.

^ 4. Политика и мораль.
Мораль и политика являются одними из ранних социальных регуляторов общественной жизни. Сближает их то, что и политика и мораль относятся к сфере социального выбора, а поэтому они достаточно подвижны и изменчивы. Содержание политики и морали обусловлено влиянием множества факторов, начиная от исторических и социокультурных факторов и заканчивая субъективными представлениями.

Будучи сферой социального выбора групп и индивидов, организаций, политика органично связана с моралью. Выбор проектов желаемого будущего развития, значимость тех или иных локальных целей и планов, определение средств и методов их реализации основываются на моральных представлениях человека или социальной группы о добре и зле, справедливости и несправедливости, долге, совести, чести и достоинстве.

Центр политики как сферы социальных соотношений составляет использование механизмов и ресурсов власти на благо личности, общества, государства. В центре внимания морали – обоснование гуманности целей, средств и методов политической деятельности, оценка практической политики обществом и её соизмерение нравственными нормами. Мораль воздействует на политику посредством оценок поведения и результатов деятельности участников политического процесса, предъявления к ним определённых моральных требований, установленных обществом. Политика оказывает влияние на мораль, формируя политическую культуру индивида, стремясь побудить гражданина к участию в политической жизни.

Давая нормативно-этическое определение политики, можно заметить, что она выступает как вид деятельности человека или группы направленной на достижение общего блага. Исходя из определения, в понятие «общее благо» включаются и частные ценности – справедливость, мир, свобода и многие другие, которые выступают и как политико-правовые понятия и как категории морали. Так, например, ещё древнегреческий философ Аристотель (384-322 гг. до н. э.) говорил: «Справедливость имеет место только в политической жизни, потому, что весь строй политического общежития держится на праве».

Политика и мораль относятся к нормативным регуляторам жизнедеятельности индивида. Упорядочение поведения людей происходит при помощи политико-правовых и моральных норм, которые распространяются на все случаи данного рода и являются общеобязательными для всех людей.

Нравственные и политические нормы различаются между собой способом формирования и средствами реализации.

В истории политической мысли прослеживаются различные представления о взаимоотношениях политики и морали:

    1. Морализаторские. Моральные принципы имеют приоритетное значение по сравнению с политическими целями. Решающий фактор прогрессивных преобразований в обществе – нравственное совершенствование его граждан. В политике недопустимы аморальные цели, методы и средства достижения цели. Традиция единства политики и морали, зародившаяся на Востоке, была востребована и на Западе;

    2. Ценностно-негативные. Оправдываются нарушения моральных норм во имя достижения общего блага, справедливости, укрепления государственности. Впервые эта теория получила своё развитие в труде «Государь» Н. Макиавелли, который освободил политику от морали и обосновал её самостоятельный статус;

    3. Компромиссные. Признаётся необходимость соблюдения моральных норм и принципов в политике, обязательного учёта специфики политики и морали;

При рассмотрении взаимоотношения политики и морали в современной политической науке исследователи обращают своё внимание на актуальные вопросы: понятия «свобода», «насилие», «справедливость» в политическом контексте. Проблему соотношения политики и морали изучают как политологи, так и философы.

В связи с активизацией деятельности международных террористических организаций, всё чаще рассматривается моральные аспекты терминов «насилие», «свобода».

Политика и мораль взаимодополняют друг друга в системе социального регулирования, акцентируя своё внимание на единстве индивидуального и социального.

Пренебрежение политиками моральными нормами подрывает социальную эффективность их деятельности, неизбежно приводящими к дестабилизации общества последствиями. Безнравственная политика не способна обеспечить демократические преобразования в обществе, утвердить ценности и идеалы одухотворяющие человека.


Тема 2. Становление и основные этапы развития политической мысли

1. Античная политическая мысль.

2. Средневековая политическая мысль.

3. Политическая мысль эпохи Возрождения.

4. Политическая мысль Нового Времени.

5. Политическая мысль 20 века.


  1. Античная политическая мысль


Платон (427 – 347 до н. э.) — величайший мыслитель Древней Греции, вечная загадка мировой культуры, создатель системы объективного идеализма, основатель первой в мире Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, человек, чей образ стал символом и легендой.

Человек являет собою единство души и тела, в основе которой лежит душа. Тело же — лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению.

Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой — тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.

Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.

Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы так как они знают высшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.

Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.

Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.

Таким образом, Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Иначе говоря, Платон связывает социальные функции человека с его способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармонию в обществе. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; т. е. социальная справедливость в обществе есть только тогда; когда она есть внутри каждой человеческой души, полагал Платон.

Формой идеального государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия.

Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).

Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей.

Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью.

Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах. Рабы же «по природе» предназначены повиноваться, считал он, полагая, что система рабовладения справедлива.

Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию

Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным. Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив.

Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетие.
^ 2. Средневековая политическая мысль
Все проблемы в политической мысли рассматривались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.

Теоцентризм— (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология — «наука» о Боге; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки.

Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Наиболее ярким представителем всей средневековой западноевропейской философии и политической мысли был Аврелий Августин (354-430).

^ Аврелий Августин — крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать — христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. А. Августин — блестящий знаток эллинистическо-римской культуры. Духовная эволюция Августина в полной мере отражает борьбу утверждающейся христианской культуры с культурой античной. На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. После принятия христианства, Августин ревностно отдался служению христианской церкви. Он публикует многочисленные религиозно-философские трактаты, борется с религиозной ересью манихеев, донатистов и пелагиан.

В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остается им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов. Литературное наследие Августина насчитывает более 40 томов. Наиболее важные работы Августина: «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413—426), «Пересмотры» (426). Другие работы: «Против академиков» (386), «О жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «Монологи» (387), «О количестве души» (388—389), «Об учителе» (388—389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388—395) и др.

Бог есть безусловное благо. Зло, существующее на земле, есть результат грехопадения человека, его отхода от Бога. Оно — следствие нарушения заповедей Божьих, наказание за грех или испытание для укрепления человека в вере. Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство — грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству.

Такой вывод Августин сделал после детального рассмотрения в своем главном произведении истории становления и развития человечества. Эта история, по его мнению, разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем». Сам Августин так говорит об этом: «...Существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которое мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой — из желающих жить также по духу...Итак, два града созданы двумя родами любви: земной — любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной — любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний — в Господе».

Град земной — это мир зла и сатаны, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами».

Град Божий — это мир добра и Бога, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь».

Вся история человечества, считал Августин, — это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог — высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе — цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был ^ Фома Аквинский (1225— 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии — неотомизма.

Фома Аквинский различает три элемента власти: сущность, форму (приобретение и устройство) и использование. По своей исконной сути власть есть установление божественное, а поэтому всегда несет людям хорошее. Однако конкретные формы и способы приобретения власти, ее устройства и использования могут быть дурными, несправедливыми. Отсюда повиноваться властям следует в той степени, в какой она проистекает от Бога.

Несомненной заслугой Фомы Аквинского является разработка специальной теории закона. Вечный закон заключен в Боге, тождественен ему и существует сам по себе. Что касается других законов, то они являются производными от вечного закона и связаны с ним особыми отношениями субординации. К числу таких законов относится естественный закон, которые есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме. Конкретизацией естественного закона является человеческий закон (апозитивный закон), основное предназначение которого состоит в том, чтобы силой, страхом побуждать людей избегать зла и достигать добродетели.

^ 3. Политическая мысль эпохи Возрождения


Реалистический подход к познанию прошлой и современной политической жизни, принцип единения теории и практики отстаивал младший современник Леонардо да Винчи, выдающийся историк и реформатор науки о государстве Никколо Макиавелли (1469—1527). Уроженец Флоренции, широко образованный в классической литературе и вопросах права, он более десяти лет служил в канцелярии республики в период реставрации ее демократических порядков. После восстановления власти Медичи в 1512 г. Макиавелли оказался в изгнании. Годы ссылки (1513—1520), которую он отбывал в своем небольшом имении под Флоренцией, стали временем его наиболее интенсивной творческой активности, порой создания самых значительных трудов: «Рассуждении о первой декаде Тита Ливия», «Государя», трактата «О военном искусстве», комедии «Мандрагора».
Новаторская политическая концепция Макиавелли опиралась на глубокое осмысление исторических судеб древних государств, их взлетов и падений, но не в меньшей мере и на вдумчивый анализ опыта современности, особенно тяжелейших испытаний, выпавших на долю Италии в связи с иноземным нашествием. Заслугой его стали трезвые оценки особенностей политического развития разных народов, умение выявлять причинно-следственные связи важнейших событий прошлого и настоящего, стремление определить закономерности эволюции государственных форм — все это вне теологического контекста, характерного для средневековой политической мысли. В результате его труды определили ведущую роль Макиавелли в ренессансной науке о государстве. Как политический мыслитель, он произвел переворот в устоявшейся традиции, сделав учение о государстве последовательно светским, освободив его от официальной церковной морали. Он сближал политику с наукой и искусством на основе изучения самой действительности и отказа от ее идеализации. Макиавелли строил теорию, обобщающую не воображаемый, а реальный конкретный государственный опыт. Успех любого правителя зависит, по его мнению, от того, насколько тщательно и непредвзято изучена им конкретная ситуация, насколько адекватна ей выработанная на этой основе тактика достижения определенных целей, которая должна быть не только выстроена и продумана подобно произведению искусства, но и артистично проведена в жизнь. Макиавелли видел силу государя в знании и способности учесть и осмыслить не только современный ход событий, но также и опыт сходных ситуаций в истории, он считал неотъемлемыми качествами правителя трезвость мысли, рационализм, умение принимать во внимание противоречивые интересы различных общественных кругов, наконец, понимание и использование в интересах государства особенностей человеческой психики. Его образцовый «новый государь», стремящийся к созданию сильного принципата, должен был обладать несгибаемой волей, направленной на осуществление этой задачи, имеющей исключительный смысл, и традиционные нормы морали, как считал Макиавелли, не должны были служить препятствием для достижения столь великой цели. «Следует понимать, что государь, особенно новый, не может исполнять все то, за что людей почитают хорошими, так как ради сохранения государства он часто бывает вынужден идти против своего слова, против милосердия, доброты и благочестия» («Государь», гл. XVIII). При этом, по мнению Макиавелли, важно казаться добродетельным, дабы не утратить расположения и доверия подданых. Макиавелли склонен видеть в лицемерии принцип политики, оправдывая его государственным интересом. Что же касается оценки различных форм правления — монархии, олигархии и республики, то симпатии самого Макиавелли на стороне последней, хотя он четко отмечает достоинства и недостатки каждой из них. Единовластие необходимо, по его мнению, на начальном этапе формирования централизованного, способного отстоять свою независимость государства. Обретя силу и устойчивость, оно может перейти к «народному правлению». Жесткие методы правления, готовность ради успеха в политике нарушить нормы морали — все это в отрыве от патриотической цели, которой руководствовался Макиавелли, было абсолютизировано в последующей политической мысли и получило название «макиавеллизм». Хотя концепция Макиавелли не идентична этому понятию, именно в «макиавеллизме» обвиняли смелого мыслителя его критики, особенно из церковного лагеря.
Взглядам Макиавелли на исторический процесс была присуща идея цикличности, закономерной смены государственных форм. По его убеждению, не абстрактные теоретические выкладки, а сам реальный опыт истории выявляет определенные правила, принципы чередования этих форм. Монархия, как он показывает на многих примерах, сменяется олигархией, та — республикой, которая в свою очередь уступает место единоличному правлению, — таков цикл государственной эволюции у большинства народов. В основе этой цикличности лежит постоянно присущая жизни общества борьба противоречий и интересов, конфликты малых и больших групп, «непреложный ход событий». Макиавелли впервые обратил внимание на важность постижения диалектики исторического процесса.






^ 4. Политическая мысль Нового Времени

В Новое время политические идеи получили более заметное развитие. К этому периоду относится творчество таких анг. мыслителей, как Томас Гоббс(1588-1679), Дж. Локк(1632-1704), а также фр. фил. Жан-Жак Руссо(1712-1778), Шарль Луи Монтескьё(1689-1775) и др.

Гоббс разработал теорию общественного договора. В своём главном произведении «Левиафан» и «О гражданине» он отбросил теории божественного происхождения гос-ва и рассматривал его возникновение, как результат общественного договора м\д гражданами в целях обеспечения всеобщего мира и безопасности. Чтобы избежать постоянной борьбы и угразы, люди решили заключить общественный договор, в результате чего и появилось гражданское общество. Оно основано на законах и благодаря этому может защищать права гражданина Благо народа, полагал Гоббс, высший закон гос-ва. Согласно Гоббсу м\б только 3 формы гос-ва: монархия дем-я и аристократия. Но его симпатии на стороне абс. монархии.
^ Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII в., закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.

^ Томас Гоббс (1588—1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах «О гражданине» и «Левиафан». Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское.

В естественном, т. е. догосударственном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчинясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.

Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще кое-что..., а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу». Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только одним путем: «путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое боль­шинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю». В результате этого рождается государство — новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться сила­ми и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов». Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества. Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.

Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.

Джон Локк (1632—1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве» опубликованном в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия, развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма.

Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого».

Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютным монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию — это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.

Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он выдвинул одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть — верховная, она должна повелевать другими властями.

Дж. Локк в своем трактате также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой. Тогда его подданные имеют право отказаться от договора.

Социально-политические концепции Т. Гоббса и в особенности Дж. Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения и получили свое дальнейшее развитие, прежде всего в трудах Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо.

Философия французских просветителей была тесно связана с их социально философскими воззрениями. Выступая против воззрения теологического объяснения общественных процессов, они утверждали доминирующую силу просвещенного человеческого разума в истории. Из этого принципа французские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления». Если бы монархи, писал Ламетри, всегда были достаточно просвещенными людьми, все народы наслаждались бы «спокойной и сладостной жизнью и повсюду царила бы полная гармония между теми, кто управляет, и теми, кем управляют».

Осуждая жестокий «деспотизм» на троне», Ламетри предлагает пересмотреть принципы социальной жизни людей на просветительских началах: «на весах мудрости и общества». В этом пересмотре главную роль он отводил философии, которая, по его словам, оказывает значительное влияние на общественное благо, являясь «светом разума, законов и гуманности».

Только разум, «просвещенный светом философии», утверждал Ламетри, способен дать твердую опору для построения справедливого общества, для «распознавания справедливого от несправедливого, морально хорошего от дурного».

Необходимыми «формами общественной связи» Ламетри считал мораль и религию. Вместе с тем он допускал возможность существования нравственного безрелигиозного общества, состоящего из атеистов, ибо «добродетель может иметь у атеиста самые глубокие корни, которые часто у набожного человека держатся... на одной нитке». Мерилом добродетели Ламетри провозглашает общественный интерес: «все, что полезно обществу». Все добродетели, считал он, состоят в возможности «заслужить благодарность общества», так как, принося счастье обществу, «создаешь и свое собственное счастье».

Вместе с тем в работе «Анти-Сенека, или Рассуждение о счастье» Ламетри утверждал, что люди от природы вероломны, коварны, злы и потому дурных людей всегда больше, чем добродетельных, живущих своим собственным благом ради общества. В связи с этим характерной чертой цивилизации он называет постоянный конфликт между прирожденной «злобностью» людей и добродетелями, которые культивируют общество.

Не все французские просветители разделяли точку зрения Ламетри. Совершенно неприемлема она оказалась для ^ Жан-Жака Руссо (1712—1778), который, напротив, считал, что «человек — по природе доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным». В своей диссертации «Рассуждение о науках и искусствах» Руссо показал противоречивый характер развития цивилизаций. Он противопоставляет своей эпохе — эпохе сословных привилегий и лицемерия — простоту, невинность и добродетель первобытных людей.

Призывая просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить политическую власть и просвещение. Только такое соединение власти со знанием и мудростью способно, по его словам, «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду».

В самом значительном своем труде «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762) Руссо, как и все французские просветители, утверждает концепцию гражданской свободы: «Человек рожден свободным, — а между тем везде он в оковах». Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности. Он предостерегает от упрощенного понимания равенства людей. По его словам, равенство предполагает «строгую умеренность во всем, устранение всяких излишеств», отсутствие злоупотреблений, ограничение размеров имущества знатных и богатых. В целях смягчения неравенства Руссо предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда.

Руссо отстаивал в целом утопическую идею социального эгалитаризма — устранение неравенства путем распределения между всеми относительно равной частной собственности.

Реализация свободы и равенства возможна, по его мнению, лишь при республиканском образе правления, так как только в республике подлинным творцом законов является сам народ.

Развивая идею о естественном происхождении государства на основе договоренности между людьми, Руссо показывает, как в процессе своего дальнейшего развития государство становится орудием насаждения бесправия и гражданского неравенства, перерождается в деспотию и тиранию.

Теория общественного договора, развиваемая Руссо, подвергалась значительному изменению у ^ П. Гольбаха, в работах которого, по существу, завершает свое формирование политическая философия французских просветителей.

Свою политико-философскую концепцию П. Гольбах тесно увязывает с этической. Он отвергает идеализирование Руссо первобытного состояния общества как «счастливого прошлого» и считает, что подобное «естественное состояние» является надуманным и противоречащим человеческой природе, так как человек всегда существовал в обществе».

Сущность общества Гольбах видел прежде всего в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей, в их стремлении к счастью. Необходимость удовлетворить свои потребности, писал Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить договор с обществом. Сами же условия общественного договора учитывают интересы как гражданина, так и общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим членам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности.

Гольбах считал, что гражданин не может любить общество, если оно не создает условий для его счастья, если общество лишает человека всех благ. Источник пороков и бедствий общества Гольбах толкует с просветительских позиций. Это — непонимание людьми своих действительных интересов, невежества, заблуждения, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию. Причины противостояния людей обществу он усматривает в «порочности самого общества».

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

Важно также отметить, что философия Французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789—1794 гг. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм. Можно по-разному оценивать эти принципы с позиций сегодняшней действительности. Но одно несомненно: философия Французского Просвещения вселяла социальный оптимизм и сумела утвердить на долгие десятилетия веру в прогресс, в возможность переустройства общества на началах справедливости и гуманизма.

В работах, посвященных политической философии. Кант выдвинул идею о вечном мире. Средствами ее достижения он считал активное сотрудничество между народами, федерализм свободных государств, честную политику, основанную на взаимном доверии. Наилучшим гражданским устройством в каждом государстве объявлялась республика.

^ 5. Политическая мысль 20 века

Рассматриваемый период включает политические учения, которые появились на рубеже XIX и XX вв. Современную западную политологию невозможно представить без того вклада, который внесли в ее становление немецкий социолог Макс Вебер (1864—1920) и итальянский социолог Вильфредо Парето (1848—1923). Их значение определяется тем, что они выявили многие тенденции, оказавшие влияние на последующее мировое развитие.

^ Теория рациональной бюрократии

Автором теории рациональной бюрократии был Вебер. Общество на рубеже XIX—XX вв. становилось все более сложно организованной системой, нуждавшейся в управлении. Самой эффективной системой государственной организации М. Вебер считал бюрократию, поскольку она основывается на строгом разделении обязанностей, профессионализме и дисциплине. Для идеального типа бюрократии характерны:

1) разделение труда, обусловленное правилами и законами;

2) подчинение нижестоящих должностных лиц вышестоящим;

3) назначение служащих на основе профессиональной квалификации, а не через выборы;

4) оплата труда работников в соответствии с рангом;

5) работа в государственном учреждении является для служащих основным занятием;

6) служащий не является владельцем учреждения, в котором работает;

7) смещение с должности осуществляется вышестоящим органом. Наличие этих правил привносит единообразие в деятельность государственных органов, четко определяет ответственность каждого института государства, ограничивает произвол начальника в отношении подчиненного, устраняет из должностных отношений личную неприязнь, обиды, симпатии.

Следует отметить, что рациональная бюрократия — всего лишь исполнительный орган, с помощью которого реализуется управленческая функция государства. Она не принимает политических решений, ее задача — выполнение предписаний политической элиты.

^ Проблема политической стабильности

В начале XX в. политические системы столкнулись с новыми трудностями. В условиях быстрых изменений парламентские формы правления оказались не в состоянии эффективно реагировать на новые реальности: появление новых групп интересов, возникавшие конфликты. Возрос интерес к осмыслению проблемы достижения социального равновесия, обеспечения баланса интересов различных групп. В качестве средства, способного восстановить динамическое равновесия в обществе, итальянский социолог В. Парето рассматривал политическую элиту. С его точки зрения, эволюция человеческого общества есть история расцвета и упадка элиты, которая принимает все стратегические решениям по развитию общества. Качество правящей элиты, призванной согласовывать различные группы интересов, в решающей мере определяет и возможности развития общества.

М. Вебер предлагал другие пути обеспечения стабильности. Не надеясь на институты представительной демократии (например, парламент), он видел выход в усилении авторитарной власти харизматического лидера, которого отличают исключительные способности, доблесть, вызывающие к нему со стороны населения абсолютную преданность и веру. М. Вебер предложил теорию плебисцитарной демократии, в которой харизматический лидер опирается на прямую поддержку народа в борьбе против усиливающейся и не подотчетной ни перед кем бюрократии. Идея плебисцитарной демократии с харизматическим лидером, который выполнял бы роль независимого и беспристрастного арбитра во всех спорах, задумывалась для обеспечения единства общества и его стабильности. Однако на практике эта идея привела в Германии к установлению фашистской диктатуры в 30-х годах XX в.

Становление и основные этапы развития политической мысли.

1. Особенности развития политической мысль в России.

2. Политическая мысль России в 19 - нач. 20 вв.

3. Развитие гуманизма в политической мысли Беларуси эпохи Возрождения.

4. Статут ВКЛ.

5. Политические взгляды представителей народного движения Беларуси.


  1. Особенности развития политической мысли в России.


История политических учений России берет свое начало из древнерусских летописей. К первым письменным памятникам политического характера относится «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона (ХI в). Главная идея этого произведения – обоснование независимости Киевской Руси от Византийской империи, укрепление княжеской власти. Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является Слово о законе и благодати первого русского митрополита Илариона (стал митрополитом в 1051). Критикуя религиозный национализм, киевский митрополит обосновывал универсальное, вселенское значение благодати как духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его национальной принадлежности. Благодать для Илариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине. Благодать «живит» ум, а ум познает истину, считал религиозный мыслитель. Согласно его историософии, центральным событием мировой истории является смена эпохи Закона эрой Благодати (Новый Завет). Но и духовная свобода, и истина требуют немалых усилий для их утверждения и защиты. Для этого, по Илариону, необходимы как нравственно-интеллектуальные усилия, предполагающие «благие помыслы и остроумие», так и государственно-политические меры: надо, чтобы «благочестие» «сопряжено было с властью». В сочинении митрополита Илариона вполне ясно выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение для русского религиозного сознания.

В условиях феодальной раздробленности в летописях появляется тема объединения русских земель и их борьба с внешними врагами. («Повесть временных лет» и «Слово о полку Игореве» ХII в.). В 12 в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей – князь Владимир Мономах. Центральную роль в знаменитом Поучении киевского князя играет идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле есть закон, правосудие. Но нравственный смысл этого понятия в Поучении гораздо шире: правда требует от властителя защищать слабых («не давайте сильным погубити человека») и даже не допускать смертной казни. Власть не выводит того, кто ею наделен, из сферы действия морали, а напротив, лишь усиливает его нравственную ответственность, необходимость жить по правде. То, что Мономах явно не был сторонником обожествления земной власти, связано с его пониманием человека как конкретной индивидуальности: «Если весь мир собрать вместе, никто не окажется в один образ, но каждый со своим образом, по мудрости Божьей».

В период борьбы с монголо-татарами и образования Русского централизованного государства (14-16вв) выдвигается необходимость укрепления централизованной власти, борьбы с засилием бояр. Большую роль в политической мысли Руси данного временного отрезка сыграл Иосиф Волоцкий (ок. 1439–1515) – идеолог формирующейся в 15–16 вв. самодержавной московской государственности. В своей последовательной апологии власти московских государей (Ивана III и Василия III), обосновывая сакральный смысл царской власти, Иосиф в то же время не был сторонником обожествления самих ее носителей: «Царь божий слуга есть», и царям «подобает преклонятися и служити телесно, а не душевне и воздати им царскую честь, а не божественную». Свою концепцию монархической власти он формулирует в знаменитом Просветителе (впоследствии настольной книге Ивана Грозного). С иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана и возникшая в 15–16 вв. на Руси историософская концепция «Москвы – третьего Рима». После падения Византии (1453) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству. Сама идея «христианского царства» традиционна для христианской историософии как на Востоке, так и на Западе. В Византии возникает идея «странствующего царства», согласно которой центральное место в христианском мире занимает православный Константинополь, сменивший в этой роли Рим. Исторически вполне закономерно, что в период кризиса Византийской империи, а затем и ее падения на Руси возникает взгляд на Московское царство как наследника Византии. В 15–16 вв. подобная установка достаточно широко представлена в древнерусской литературе: Повесть о белом клобуке, цикл сказаний о Мономаховом венце и др. Наиболее последовательно идея Москвы – третьего Рима была сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III. Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно хранитель православных святынь. Оно уже до конца веков, до второго пришествия Христа должно быть оплотом подлинно вселенского христианства. (Необходимо учитывать, что в тот исторический период были сильны эсхатологические настроения и близость «конца времен» переживалась очень остро. Так что Руси предстояло стать оплотом христианства уже буквально на последнем историческом рубеже.) Обращаясь к великому князю, Филофей писал, что «вся христианския царства снидошася в твое едино: яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти». Эта знаменитая формула – еще одно историческое выражение древнерусского идеала Святой Руси, теперь уже непосредственно связанного с верой в православную государственность.

Приближаясь к западной цивилизации, петровская Россия должна была воспринять и весь идеологический мир Европы: стремительно и часто хаотически меняющийся, чреватый духовными и социальными потрясениями, во многих отношениях уже достаточно чуждый духовному миру европейского Средневековья и тем более Московской Руси. Конечно, и для России 18 столетие стало веком секуляризации, причем даже в большей степени, чем для Запада, где соответствующие тенденции начались гораздо раньше – в эпоху Возрождения. Впрочем, серьезное влияние западноевропейской традиции имело место и в предшествующие столетия. Ведь не о Петре I, а об Иване III сказал Карамзин: «Раздрал завесу между Европою и нами». В 17 в. – столетии смуты и раскола – культурные связи с Западом носили постоянный характер. Особое значение западное культурное влияние приобрело в середине века, после присоединения Украины. Киев в тот период был средоточием православной богословской и философской мысли. Среди видных ученых, преподавателей Киевско-Могилянской академии были ее основатель, крупнейший украинский просветитель и церковный деятель Петр Могила, З.Копыстенский, Т.Земка, И.Козловский и др. Г.С.Сковорода, которого нередко называют первым русским философом, учился в Киево-Могилянской академии. И не только он, но и знаменитый старец Паисий Величковский. Преподавал в Киевской академии и Феофан Прокопович – известный церковный деятель эпохи петровских реформ.

В 18 в. в Россию начали проникать и находить своих сторонников идеи европейских политических мыслителей. Так, сторонником «естественного права» был русский историк и государственный деятель В.Н. Татищев (1686-1750). Используя эту теорию он выступал против крепостничества. Он обосновал необходимость развития науки и просвещения. Однако, он был ярым сторонником самодержавия, считал, что данная форма правления есть необходимая для такой большой страны, как Россия. Правда, он ратовал за ограничение власти царя представительными дворянскими учреждениями. Демократия, по его мнению, осуществима лишь в государствах-городах или маленьких областях, а представительная система без монарха – только в странах с просвещенным народом, привыкшим к соблюдению государственных законов без принуждения.

В 18 в. появляются первые защитники зарождающего в России класса буржуазии, в частности купечества. К ним относится И. Посошков (1652-1726). Однако, защищая интересы купцов, он выступал за их регламентацию деятельности, за строгое выполнением ими царских указов, за установление цен на товары и определение стоимости денег.

В этот период развивается критика крепостничества и абсолютизации порядков с позиции гуманизма и просветительства. Особой остротой отличалось обличение существующего экономического и политического строя российской империи А.Н. Радищевым в произведении «Путешествие из Петербурга в Москву». Единственным средством ликвидации крепостничества, по его мнению, является неродная революция, которая должна привести к распаду России на части, которые в последствии объединяться в добровольный союз республик. Власть в этих республиках будет осуществляться народными избранниками.



  1. ^ Политическая мысль России в 19 - нач. 20 вв.


Славянофилы и западники

Становление самобытной русской философско-политической мысли начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике конца 30-х — 40-х гг. XIX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа. При этом следует учитывать, что ни славянофильство, ни западничество не представляли собой какую-то единую школу или единое философское направление: их сторонники придерживались разнообразных философских ориентаций.

Лидеры славянофильства — ^ Алексей Степанович Хомяков (1804—1860), Иван Васильевич Киреевский (1806—1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817— 1860), Юрий Федорович Самарин (1819—1876) — выступили с обоснованием самобытного пути развития России.

Изучение истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторической процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как «единственный и постоянный действователь» в истории.

Но что определяет бытие народов и их историческую деятельность? Экономика? Политика? Государственное устройство? Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором — верою, обусловливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа.

Развитие духовной жизни и культуры Европы определялось тем, что ее народы были приобщены к христианству насильственным путем, причем в форме насаждения «латинства», т. е. христианства, которое, по определению А. Хомякова, выражало лишь внешнее единство всех христиан. Это внешнее единство утверждалось борьбой католической церкви во главе с папой за государственную власть над всей Европой, организацией военно-монашеских орденов, крестовыми походами, единым дипломатическом и церковным языком — латинским и т.д.

Только православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства во всей ее полноте, а именно идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание «русской идеи». Это понятие — «соборность», выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами прежде всего как церковная соборность — свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и праведности. Единство в свободе на основе любви — вот сущность соборности как явления русского духа: «Внутренняя задача Российской земли есть проявление общества христианского, православного, скрепленного в своей вершине законом живого единства».

Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни: «... проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию».

В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился «дух народа», благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса.

«Русский дух создал самую русскую землю в бесконечном ее объеме, ибо это дело не плоти, а духа; он выработал в народе все его несокрушимые силы, веру в святую истину, терпение несокрушимое и полное смирение».

Итак, исследовав и сопоставив западноевропейскую и русскую историю, особенности религиозной веры, системы духовных ценностей, славянофилы наглядно показали, что жизненные начала России и Европы различны, что означало неприемлемость европейских форм жизни для России.

Западничество как идейное течение общественной не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся ^ Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), Александр Иванович Герцен (1812—1870), Виссарион Григорьевич Белинский (1811—1848), Тимофей Николаевич Грановский (1813—1855), Николай Владимирович Станкевич (1813-1840) и др., были мыслители самых разных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы. Однако их всех объединяло неприятие крепостного права, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни, вера в европейское будущее России путем усвоения исторических достижений стран Западной Европы.

Одним из первых русских мыслителей-западников был П. Я. Чаадаев. В «Философических письмах», написанных в 1829—1830 гг., П.Я. Чаадаев изложил свои взгляды на мировой исторический процесс и место в нем России.

В 1831 г. в стенах Московского университета возник философский кружок, ставший значительной вехой в формировании либерального западничества. Главная цель кружка, лидером которого был Н. В. Станкевич, — изучение немецкой философии, прежде всего философской системы Гегеля. В кружок входили К. С. Аксаков, В. Г. Белинский, М. А. Бакунин, В. П. Боткин, М. Н. Катков, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин и др. Из этого кружка вышли деятели самых различных направлений, так как, признавая приоритет Европы, они разошлись в понимании того, что именно в Западной Европе выступает вершиной прогресса и цивилизации: буржуазная ли парламентская республика или идеи социализма. В.Г. Белинский, например, как и А.И. Герцен, уверовал в социализм, идея которго, по его собственным словам, стала для него идеей идей, бытием бытия, вопросом вопросов. Для Т.Н. Грановского и К.Д. Кавелина такой вершиной стали идеи европейского либерализма.

^ Т.Н. Грановский (1813-1855) и К.Д. Кавелин (1818-1885) как представители либерального направления в русской философии выступали за рациональное реформирование общества. Они были противниками «крайних мер», отвергали революционные методы борьбы, хотя и констатировали их неизбежность в историческом процессе.

«К нам революционные теории не только неприложимы, — писал К.Д. Кавелин в письме к А. И. Герцену, — они противны всем нашим убеждениям и возмущают в нас нравственное чувство».

Их идеалом было установление «самодержавной республики». Свои взгляды на исторический процесс Т.Н. Грановский изложил в цикле лекций по истории средневековой Европы, прочитанных им в Московском университете. В них он утверждал, что исторический процесс носит закономерный характер, он «совершается независимо от случая и произвола, по определенным, внутренним законам. Исполнение закона неизбежно, но срок его исполнения не определен, «десять лет или десять веков, все равно». Закон, по его мнению, стоит «как цель», к которой неудержимо стремится человечество. При этом закону безразлично, «какою дорогою» пойдет человечество и сколько потратит «времени в пути».

Именно здесь, т. е. в вопросе о том, каким образом будет осуществлен исторический закон, Т.Н. Грановский рассматривает роль личности в истории. Он считает, что при реализации исторического закона вступает «во все свои права» отдельная личность, принимая при этом на себя «ответственность за целые ряды им вызванных или задержанных событий».

Отсюда исходит их убеждение в том, что смысл русской истории заключается в становлении и укреплении «начала личности», что должно было в конечном итоге привести к подлинному сближению России с Западной Европой и постепенному упадку патриархального (феодального) строя в России. Исторический прогресс вне нравственного развития личности, обладающей свободной волей, был для них неприемлем.

Умеренная либеральная позиция была довольно распространенной в 40-х — начале 60-х гг. XIX в., но наибольшее распространение и влияние среди русской интеллигенции получают более радикальные доктрины о способах приобщения России к западноевропейской цивилизации.

Представителями революционно-демократической идеологии, первоначально формирующейся в рамках западничества, были хорошо известные мыслители и общественные деятели: В. Г. Белинский (1811—1848), А.И. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарев (1813-1877). В отличие от либерального западничества они рассматривали философию как средство для обоснования своих политических идеалов, для преобразования российской действительности не только на основе просвещения и развития науки, но и революционными методами. Они ждали от философии, по образному выражению Г. В. Плеханова, «указания пути к человеческому счастью» и прошли путь от увлечения классической немецкой философией, особенно диалектикой Гегеля («как алгебры революции»), до критического отношения к ней в сторону материалистического мировоззрения Л. Фейербаха и создания своих концепций революционного переустройства общества на началах социальной справедливости и гуманизма.

Определяя социальную обусловленность своих воззрений и деятельности, А.И. Герцен указывал: «Главным камнем на дороге лежало чудовищное крепостное право... Против крепостнического права и были устремлены все наши удары, все усилия; устранению его мы подчинили все интересы».

Во имя освобождения личности от крепостного гнета и ее полноценного развития они становятся проводниками идей социализма. Социалистический идеал первоначально с моральной точки зрения рассматривался как идеал справедливого общества. Под влиянием философии Гегеля они стали логически его обосновывать как идеал наиболее разумного общества. Затем подкрепили свои социалистические убеждения идеями антропологического материализма, ссылаясь на присущие человеческой природе стремления к свободе и социальному равенству.

Для них становится потребностью открыть в самой русской действительности такие общественные силы и закономерности, опираясь на которые стало бы возможным идею социализма превратить в действительность. В.Г. Белинский, например, считал, что переустройство общества можно совершить только силой народного движения, народной революцией. Говоря о том, каким образом может быть установлен справедливый строй, он писал: «по-маратовски» — путем насильственного переворота, ибо «... смешно и думать, что это может сделаться само собою, временем, без на­сильственных переворотов, без крови». При этом в отличие от А. И. Герцена он не возлагал особых надежд на общину, не верил в социалистические инстинкты русского крестьянина.

А. И. Герцен, пережив душевную драму после революции 1848 г. во Франции и разочаровавшись в возможности реализации идей социализма на Западе, обращает свой взор на Россию. В работах «О развитии революционных идей в России», «Крещеная собственность», «Русский народ и социализм» А. И. Герцен разрабатывает так называемую концепцию «русского социализма». За основу его он берет русскую общину, которая, по его мнению, содержит все зародыши будущего социалистического общества в виде права каждого на землю, общинного землепользования, артельного труда и мирского управления. В общине, считает А. И. Герцен, свобода и гражданские права каждого отдельного человека не должны подавляться, в противном случае это было бы одним из главных препятствий в достижении социализма.

Вместе с тем А. И. Герцен, так же как и В. Г. Белинский, считал, что социализм должен быть только средством освобождения личности. Он резко отвергает террор, чистое насилие как самоцель. Насилие способно только расчищать место для будущего. Для социального созидания нужны конструктивные идеи и развитое народное сознание. Герцен писал, что ни одна теория, сколь возвышенной и прекрасной она ни была, не может даже приблизительно охватить полноты жизненного многообразия, что полезней учиться у жизни, чем пытаться переделать ее в соответствии со своими проектами.

Одним из наиболее радикальных представителей западничества в России был ^ Михаил Александрович Бакунин (1814—1876), проповедовавший идею безгосударственного социализма, названную им анархизмом.

Анархия, утверждал Бакунин, — «это стихийное, огромное, полное страсти и энергии, анархическое, разрушительное и дикое восстание народных масс». «Полное и всеобщее разрушение» путем анархической революции стало программной установкой Бакунина при обосновании неизбежности социалистической революции.

Идеал социализма Бакунин видел в том, что на развалинах государств обоснуется общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций. Таков был революционный романтизм М. А. Бакунина. Его труды, прежде всего работа «Государственность и анархия», так же, как и труды А. И. Герцена, В. Г. Белинского, имели большое влияние на сознание российской интеллигенции. Теоретические работы этих мыслителей, по существу, легли в основу идеологии революционного народничества.

Основателем охранительного либерализма был профессор права Б.Н. Чичерин (1828—1904). Активно развивая либеральную идею правового государства, он выступал за верховенство закона, ограничивающего всякую власть. Однако он не разделял идею о естественных и неотчуждаемых правах, поскольку считал, что их утверждение может привести к анархии. Он полагал, что права даются государством. Его политическим идеалом была конституционная монархия, созданная путем заимствования принципов и политических институтов на Западе.

Профессор Московского университета ^ П.И. Новгородцев (1866—1924) развивал идею социального государства, которое гарантирует каждому гражданину право на достойное человеческое существование. По мнению профессора, свобода возможна лишь при наличии необходимых материальных условий. П.И. Новгородцев был одним из основателей Конституционно-демократической партии России (партии кадетов).

^ 3. Развитие гуманизма в политической мысли Беларуси

эпохи Возрождения.
Как в Западной Европе, так и в Беларуси проникает идея гуманизма (15-16 вв), Реформации и просвещения. Они были направлены против церковных догматов, средневековой схоластики и акцентировали свое внимание на внутренний мир человека, на его права, свободу, достоинство и материальное благополучие.

В отличие от европейского гуманизма, который культивировал идею индивидуальной свободы, белорусские гуманисты ограничивали эту свободу в интересах общего блага, выражающиеся в национально-патриотических формах.

Особенностью отечественного гуманизм являются утверждение в массовом сознании таких национальных черт поведения как терпимость по отношению к позициям другого человека, сохранение общего блага, толерантность. Идея толерантности поддерживалась политикой правящих кругов.

У истоков гуманизма стоял белорусский просветитель и первопечатник ^ Ф. Скорина. Он получил лучшее европейское образование , являлся доктором свободных искусств и доктором медицинских наук. В своих гуманистических взглядах пытался доказать, что человек – это высшая ценность, пытался пробудить стремление к знаниям, свободе и патриотической деятельности.

Политическое воззрение Скорины были направлены на утверждение в народе правосознания, а в государстве – правосудия и справедливости. Он утверждал, что закон должен быть основой общества, и закон должен базироваться на морали, нравственных ценностях – человеколюбии, справедливости. Законы должны трактоваться адекватно. Гуманизм Скорины отличается в демократичности, т.к. он в своих размышлениях обращен к народу, считая их полноправными гражданами. Каждый человек, по его мнению, обладает правом быть полноправным гражданином. Он был сторонником идей вечного мира. Будучи реформатором по своей гражданской позиции, он не призывал народ к открытым выступления, он считал, что народ должен дождаться своего часа. Политический идеал – сильная и гуманная власть. Государство должен возглавлять мудрый, справедливый и образованный монарх, который следит за выполнением законов и сам руководствоваться ими в своей деятельности.

^ С. Будный изложил свои взгляды в произведениях «Катехизис», «О светской власти». Он резко критиковал взгляды гуманистов-радикалов. Был сторонником частной собственности и зависимости крестьян от феодалов, он считал, что право на владение собственностью в государстве иметь все граждане. С. Будный осуждал идеи гуманистов-радикалов о ликвидации государственной власти. (так как злоупотребляли служебным положением чиновники). Выдвигал положение о божественном происхождении власти. С. Будный говорил о необходимости утверждения власти: установлении порядка в государстве, охране интересов личности и государства. Определил обязанности управляемых и управляющих в обществе:

  1. правитель должен быть богопослушным, справедливым, защитником бедных;

  2. господарь должен следить за выполнением законов, назначать на должности судей честных людей и искоренять безделье;

  3. требовал равенство всех сословий перед законом.

^ М. Гусовский – гуманист, он отводил в своих суждениях о политике внимание идеальному правителю. Эти черты идеального правителя соотносит не с библейскими сказаниями, а с реальной жизнью, анализируя деятельность политиков конкретных политических деятелей. В качестве он выделил великого князя Витовта.

Главная заслуга в развитии белорусской политической мысли - разработка концепции правового общества и правового государства Андреем Воланом. Он использовал суждения о правовом государстве древнегреческого философа Платона, древнеримского мыслителя Цицерона, а также – Скорины, М. Литвина, С. Будного.

Формой государственного правления, приемлемой для Беларуси, Волан считал монархию, которая управляет и правит народом с помощью законов. На государственные должности должны назначаться образованные, знающие право люди.
^ 4. Статут ВКЛ
Идея правового общества и государства получила обоснование в произведениях Льва Сапеги (1557—1633). Его социально-политические и историософские взгляды были изложены в "Предисловии" к Статуту 1588 г., а также в письме к архиепископу Юзефу Кунцевичу от 12 марта 1622 г. В письме автор утверждал, что церковь и духовенство обязаны служить интересам общества, оказывая помощь государственным органам в поддержании общественного порядка.

Философы и юристы школы естественного права, как известно, считали, что человек от природы наделен вечными и неизменными, общими для всех людей основными правами. Сапега не был согласен с ними. Он считал, что права придуманы людьми для их общей пользы и создают их те, кто имеет власть. Основное назначение права, по мнению Сапеги, — гарантировать народу свободу личности, безопасность и право собственности. Философ считал, что назначение права — пресечение действий потенциальных преступников и применение наказания для совершивших преступления. Он рассматривал его как узду, которая сдерживает каждого наглеца и насильника. Но самое главное состоит в том, что право обеспечивает людям свободу.

В "Предисловии" к Статуту Сапега подчеркивал, что если государь отступает от своей обязанности и заботится только о личных интересах, а не общем благе, то его называют не государем, а тираном: "Где правит человек по своему усмотрению, там господствует дикий зверь, а где господствует право, там правит сам Бог". Сапега был сторонником юридического просвещения граж­дан. Он считал, что гражданин, который своей свободой похваляется, а "прав своих знать и понимать не хочет", заслуживает осуждения и презрения. Особенно стыдно не знать тех прав, которые "не чужим, а своим языком написаны".

Гуманизм с его критической и рационалистической мыслью способствовал активизации реформационного движения, распространению просвещения и научных знаний. Он пробудил от средневекового сна общественную мысль Беларуси.

^ 5. Политические взгляды представителей народного движения Беларуси.
В 1840—1850-е гг. среди широких слоев местной интеллигенции растет интерес к изучению белорусского фольклора, быта, а также исторического прошлого Беларуси. Постепенно из польскоязычного литературного движения выделяется так называемая белорусская школа. Начинается второе специфически национальное Возрождение, связанное со становлением белорусского языка и литературы. Важное место в нем принадлежало Я. Чечоту, Я. Борщевскому, В. Сырокомле, отдельные произведения которых были написаны на белорусском языке. В творчестве же такого писателя, как В. Дунин-Марцинкевич, белорусский язык становится основным. В 40-е годы композитор А. Абрамович делает первые попытки создания национальных музыкальных произведений. В 1852 г. осуществляется постановка первой белорусской оперы "Крестьянка" (музыка С. Монюшки и К. Крыжановского, либретто В. Дунина-Марцинкевича). Центрами интеллектуальной жизни становятся кружки А. Киркора в Вильно, В. Дунина-Марцинкевича — в Минске, А. Вериги-Доревского — в Витебске. Вместе с тем этническое самоопределение значительной части белорусской интеллигенции все еще зависело от ее политической ориентации. Только отдельные ее представители понимали, что белорусы "владеют всеми условиями для самостоятельного развития и имеют на то все права, к сожалению, не осознаваемые народом". Одним из них был Константин (Кастусь) Калиновский (1838—1864). Печатное и рукописное наследие Калиновского немногочисленно — семь номеров газеты "Мужыцкая прауда", революционные инструкции, призывы, приказы, а также известные "Пісьмы з-пад шыбеніцы". Однако оно содержит ряд глубоких идей и теоретических положений.

Калиновский последовательно раскрывал сущность крепостнической эксплуатации во всех ее формах, резко критиковал враждебную народу государственную машину абсолютизма, решительно выступал за отмену в будущем обществе всех классовых, национальных, религиозных привилегий и ограничений. Значительное место он отводил обоснованию демократических форм правления, считая наилучшей из них демократическую республику. До тех пор, пока белорусский народ не станет свободным, подчеркивал революционер-демократ, в обществе не может быть справедливости, богатства и знания. Калиновский был приверженцем всеобщего образования и воспитания, которыми должно заниматься непосредственно государство, подчеркивал необходимость развития науки и культуры на родном, белорусском, языке.

Публицистика в газете "Мужыцкая прауда" свидетельствовала об определенной зрелости национального движения. Однако поражение восстания под руководством Калиновского (1863—1864) стало настоящей национальной катастрофой, отбросившей общество в его национальном развитии на несколько десятилетий назад. Лучшие представители демократической интеллигенции погибли во время боевых действий, были казнены либо сосланы в Сибирь. В Беларуси устанавливается жесточайший военно-полицейский режим. Запрещается печатать белорусские книги латиницей, что фактически означало полное запрещение белорусскоязычных публикаций.

Большое влияние на формирование национального самосознания оказало творчество ^ Франтишка Богушевича (1840—1900), "духовного отца белорусского возрождения", по выражению М. Горецкого. В предисловии к сборнику "Дудка беларуская" (1891) и других произведениях он изложил свою концепцию относительно истории белорусов, подчеркнул преемственность политико-государственных и культурных традиций Великого княжества Литовского, их связь с современными ему умонастроениями, выразившимися в желании освободить свою "землицу Беларусь" от социального, политического, религиозного гнета, возродить культуру и гражданский престиж родного языка. Последний он рассматривал как "от Бога нам данный" и "святой для нас", считая его "одеждой души", основой существования нации, и призывал беречь родной язык, "чтобы не умерли". "Шмат было пакіх народаў, што страцілі наперш мову сваю, так як той человек перад скананнем, которому мову займе, а потым i зусім замерлі” — напоминал и предостерегал Богушевич.

После снятия в 1905 г. запрета на белорусскоязычные публикации возникают белорусские издательства: "Загляне сонца i у наша аконца" в Петербурге; "Наша ніва", "Наша хата" и "Палачанін" в Вильно и др. Особая роль среди них принадлежала "Нашай ніве", благодаря которой была взращена и призвана к ответственной миссии своего времени могучая плеяда будущих белорусских писателей-классиков, крупных общественно-политических и культурных деятелей, подлинно национальных идеологов — Я. Купала, Я. Колас, А. Пашкевич (Цёт­ка), М. Богданович, А. Гарун, 3. Бядуля, братья А. и И. Луцке-вичи, Е. Карский, В. Ластовский, Б. Тарашкевич, В. Голубок, Я. Лесик, Я. Дроздович и др.

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12



Скачать файл (1734 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации
Рейтинг@Mail.ru