Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  


Загрузка...

Лекции по истории философии - файл 1.doc


Лекции по истории философии
скачать (332.5 kb.)

Доступные файлы (1):

1.doc333kb.03.12.2011 22:20скачать

содержание
Загрузка...

1.doc

  1   2   3
Реклама MarketGid:
Загрузка...
ЛЕКЦИИ ПО ФИЛОСОФИИ

Вопрос №1. Предмет и метод философии.

Не существует единой, единообразной философии, т.к. философское знание существует в виде философских направлений, школ, учений. Философия не отвечает на глобальные вопросы догматически, а учит самостоятельно искать ответы на эти вопросы.

По Гегелю, основная идея права – идея свободы.

Основные функции философии, кроме формирования способности человека свободно мыслить (это основная, фундаментальная функция), следующие:

- мировоззренческая

- методологическая

Мировоззренческая функция задается проблемным полем философии, в которое входят «вечные» вопросы:

1.что есть мир как целое

2.каково место человека в нем

3.в чем смысл истории

4.каковы основания и границы человеческого познания

Эти вопросы всегда встают перед человеком и человечеством, но только у философии есть средства для ответа на них.

Мировоззренческие вопросы всегда проецируются в право, политику, экономику, культуру. Поэтому, чтобы человеку, обществу самоопределиться в исторический момент необходима опора на философию. Функции и возможности философии во многом совпадают с функциями и возможностями религии, культуры. Но искусство, религия и философия говорят на разных языках. Искусство – на языке художественных образов. Религия пользуется мифами, т.е. символами (символ – знак или вещь, представляющие некоторое явление). Философия же говорит на языке понятий. Однако взаимопроникновение все равно есть.

Существуют множество определений философии:

  1. Философия –наука о смысле жизни

  2. Философия - научно ориентированная жизненная мудрость

  3. Философия – поиск единства духовной жизни на путях ее рационализации

  4. Философия – особая проективная форма агрессивной самоэкспансии индивида, аффецированного страхом.

При всем многообразии определений философии и ее предмета можно выделить классические подходы к этой проблеме. Наряду с попытками античных мыслителей дать такое определение, необходимо выделить определения, сформулированные и соответствующие развитым формам философского знания.

Иммануил Кант считал, что предмет философии – рефлексивное исследование оснований разума ( философская рефлексия - исследование оснований разума на уровне всеобщего).

Предметом философской рефлексии, с т.з. Канта, не может быть мир сам по себе, ее предмет - только то, как этот мир представлен в сознании или само сознание.

Философию Кант называл метафизикой, что значит за пределами природы, т.е. сознание. Кант так определял круг философских вопросов:

  1. что я могу знать

  2. что я должен делать

  3. на что я могу надеяться

  4. что есть человек

Методологическая функция философии:

Метод – совокупность способов, приемов получения знаний. Соответственно методология – наука о методе. В науке выделяются 2 большие области: 1 – знание о мире; 2 – знание о знании.

^ Вопрос №2. Возникновение философии.

Европейская философия уходит своими корнями в древнегреческую античную философию.

Истоки философских знаний, если говорить в масштабах всемирной истории, просматриваются в древних восточных цивилизациях. В Европу философские знания пришли из античности. Существует весьма обоснованная концепция, согласно которой, философское знание пришло в античный мир именно с Востока. Но, если это так, то мы можем задаться вопросом: «почему в Новое и Новейшее время восточный и западный тип философии, мышления так отличаются?». Традиционный тип правления (восточный). Причиной современных различий между западным и восточным типом философствования являются особенности античной (древнегреческой) цивилизации. В отличие от древневосточных цивилизаций, античная носила полисный характер:

  1. В полисе граждане – носители мировоззрения занимали совершенно иное место нежели люди в древних восточных цивилизациях: свободный гражданин (не раб) полиса был самостоятелен, мог принимать и принимал непосредственное участие в управлении государством-полисом. Бытие гражданина полиса совпадало с бытием самого полиса.

  2. античная цивилизация была рабовладельческой, поэтому все свободные граждане имели массу свободного времени, которое они использовали следующим образом: в полисах была развита досуговая система: гимнастические залы, бани- во всех этих местах общениях считалось особенно престижным умение рассуждать, общаться, аргументировать, размышлять. Постоянное диалоговое общение граждан придавало этой цивилизации особый, рациональный (т.е. рассудительный, интеллектуальный) характер.

  3. все властные структуры античного полиса носили коллегиальный, властный, совещательный характер, т.е. во главе районов стояли советы , полисом же в целом управляло собрание. Таким образом, системе власти были укорены рациональные разумные философские подходы.

  4. еще на ранних античной цивилизации там сложился культ разума (9-8 вв. до н.э.), который нашел свое отражение в античной мифологии.

В силу вышеперечисленных исторических обстоятельств восточная философия «прошла обработку» античной цивилизацией и приобрела новые, соответствующие качества и особенности:

А – рациональность (восточный тип философствования не выделял человека из природы, он был интуитивным, а западный – рациональным – Европа рациональна, холодна).

Б – аналитичность (например, разделение субъектом объекта)

В – для западной философии характерна «переделка» внешнего мира, а для восточной, наоборот, диалогичность, рефлексивность.

^ Вопрос № 3. Возникновение философии. Социо-культурные условия.

Европейская философия уходит своими корнями в древнегреческую античную философию.

Выходцы из богатых родов Древней Греции совершали далекие путешествия на Восток в познавательных целях . это обстоятельство является существенным для обоснования концепции «трансляции древневосточной философии в античный мир».
^ Вопрос №4. Возникновение философии: переход от мифологического сознания к философии как форме общественного сознания.

До философии в Древней Греции существовала мифологическая форма сознания (это самый древний тип общественного сознания).

Эта форма сознания характеризуется следующими моментами:

- отождествление естественного и сверхъестественного, основной принцип объяснения – обращение к сверхъестественному.

- миф использует символы

- в мифе существуют 2 смысла – открытый (сюжет) и скрытый (он является основным, оседает в подсознании, носит символический характер и содержит фундаментальные правила поведения, критерии оценок, но только в символической форме. Леви Стросс характеризовал это качество мифа как «агрессивную двусмысленность мифа»).

В Древней Греции миф лежал в основе общественной жизни. Он включал в себя всю сумму политических, практически необходимых знаний. Знания были монополизированы жрецами и оракулами. Но под влиянием развития полисной экономики, политики и из-за трансляции в Грецию восточной философии и науки, в античном мире на первый план начинает выходить философия как рациональная форма общественного сознания. Миф постепенно уходит в тень. Теперь у знания – демократический характер. Философы ведут себя иначе, чем жрецы и оракулы. Они раскрывают знание, учат пользоваться им в практической жизни на рациональных основаниях.

В философии, в отличие от мифа, основной принцип объяснения - поиск естественных причин явлений. Философы пропагандируют культ рационального мышления. беспроблемный тип мифологического мышления сменяется философским, в котором главным является умение проблематизировать реальность и искать ответы, пользуясь рационалистическими методами.
Вопрос № 5. Структура философского знания.

Философское знание можно классифицировать по следующим основаниям:

  1. по проблемным областям: 2. по предметным областям:

- онтология (учение о бытии) - история философии

- гносеология (учение о познании) - философия права

- аксиология (учение о ценностях) - этика и эстетика

3. по социокультурному , историческому 4. по философским картинам мира, т.е.

критерию по тому, что находится в ее центре

- античная - космоцентризм

- средневековая - теоцентризм

- немецкая классическая - материализм

- русская - идеализм

- западная и восточная

5. по школам и направлениям:

- материализм

- идеализм

- марксизм

- экзистенциализм

- психоаналитическая философия

В марксистской философии, с легкой руки Ф.Энгельса, - от нее мы никуда не денемся – был поставлен вопрос выделении в философии 2 партий: материализма и идеализма. Основой для выделения материализма и идеализма служит основной вопрос философии: что первично – материя или сознание? Кроме того, Энгельс и Ленин выделяли особого рода направление в гносеологии – агностицизм, которое характеризуется или полным, или частичным отрицанием познаваемости мира.

^ Вопрос № 6. Проблема бытия в античной философии.

Понятие «бытия» и сейчас является одной из основных философских категорий, но она по-разному понимается в разных философских направлениях. У материалистов бытие имеет объективный характер (т.е бытие – это только материальное бытие: вещи, производственные отношения, носящие объективный характер). А у ряда субъективно-идеалистических концепций - субъективный характер (бытие – поток сознания, переживаний). По Хайдеггеру бытие – поток сознания, переживаний. Т.е. у Маркса и Хайдеггера разный смысл слова «бытие».

В самых первых философских школах, например, в Милеете, бытие сводилось к определенным видам вещества (вода, огонь, земля и т.д.). Постепенно представления об основах бытия приобретают более абстрактный характер. Например, Демокрит с его теорией атомов; Анаксагор и его апейрон.

В период классики – идея бытия как субстанции. Идея – понятие, в котором выражена некоторая сущность. Последняя может обозначаться различными словами – синонимами. Для идеи, понятия субстанции не имеет значение вербальное выражение, т.к. содержание этой идеи семантически константно. Субстанция – бытие вне себя ничем не обусловленное, причина самого себя. Такова идея субстанции, ее автор – Аристотель создал такого рода понятие, видимо, под влиянием идеи полиса, т.к. полис не имеет внешних причин существования и произрастает сам из себя (полис - прообраз идеи субстанции).

В античной философии принято выделять 2 типа бытия:

1.устойчивое, вечное, неизменное

2. изменчивое, зависимое, бренное

Выделяется теория эйдосов Платона. Эйдосы – идеи, их бытие вечно. А изменчиво и конечно бытие вещей.

Характерно соответствие между бытием и мышлением.

Аристотель – античный предшественник европейского материализма, хотя во многом его представления о материи носили менее буквальный характер. У Аристотеля материя – ничто.
^ Вопрос № 7. Проблемы познания в античной философии.

В античной гносеологии, как и в онтологии, выделяется 2 вида знаний:

1. знание устойчивое, неизменное, сущностное (эпистема – знание в понятиях, т.е. сущностное).

2. знание случайное, изменчивое, неустойчивое – докса (мнение толпы). Поэтому считалось, что лучшие правители - философы, а демократия – одна из худших форм правления.

Софисты исследовали субъективную сторону процесса познания (зависимость истины от субъекта). Они подошли к проблеме метода, т.к. исследовали феномен зависимости истины от способа ее получения.

Большое внимание уделялось соотношению знания и нравственности: приоритеты отдавались мудрости, т.е. знанию, освещенному добродетелью. Нравственное качество знания характеризуется как дианойя.

Ксенофан утверждал: «Бытие и мышление едины». Истина рассматривалась античными философами как алетея, т.е. «несокрытость», они считали, что бытие открывается мышлению в познании.

Сократ говорил: «Знание – основа добродетели», т.к. свободным и счастливым может быть лишь тот, кто поступает в соответствии с законами мироздания. А эти законы доступны лишь разуму. Отсюда следует, что для этих философов «жить по природе» = «жить по разуму».
^ Вопрос №8. Этика киников и киренаиков.

От слова «киник» произошло слово «циник».

Киники – сообщество, пропагандирующее среди граждан полиса следующие идеи:

  1. чтобы быть свободным и счастливым (т.е. достичь блага добродетели) нужно жить по природе и отказаться от того, что не является крайне необходимым (нужен упрощенный жизненный уклад, отказ от роскоши). Их логика заключалась в том, что человек несчастен от того, что боится потерять что-либо.

  2. придерживались вольных нравов (иногда это доходило до эпатажа).

Но не стоит сводить идеи киников только к внешним проявлениям их античных носителей. На самом деле это были интеллектуалы высокого класса.

Киренаики – придерживались следующих позиций:

  1. человек похож на осажденную крепость: его осаждают собственные страсти и вожделения.

  2. чтобы быть свободным и счастливым нужно быть независимым от наслаждений, но если есть такая возможность, то пользоваться ими.

Аристип – основоположник течения киренаиков, мог своим выступлением заработать деньги.

Этические традиции киников и киренаиков не утратили своего значения до сих пор. Эти школы называют сократовскими, т.к. их исходные позиции философствования - сократовские.
Вопрос №9. Этика Эпикура.

  1. человека делают несчастным аффекты (страсти). Они действуют разрушительно, особенно аффект страха смерти.

  2. смысл и цель человеческой жизни – достичь состояния невозмутимости (атараксии). Путь к атараксии – философствование в сообществе единомышленников (беседа). В Римской империи идеи эпикуреизма понимались превратно (искаженно), т.е. делали акцент на роскошь.

  3. чтобы освободиться от разрушительного влияния аффектов, Эпикур предлагал мудрость, философию, т.к., с его т.з., самой мощной страстью является страсть познания и она способна уравновесить все другие страсти и защитить человека от их разрушительного воздействия ( «Не плакать, не смеяться, но понимать») - такую трактовку получила идея Эпикура в Европе по Спинозе.

  4. воззрения Эпикура очень полно отражали особенности античного менталитета.


Вопрос №10. Этика стоиков.

  1. судьба человека предопределена и не может быть изменена.

  2. но человек свободен, т.к. не имея возможности изменить ход событий, он может изменить свое отношение к ним, т.е. человек свободен внутренне.

  3. этика стоиков – философия человеческого достоинства, внутренней личностной автономии, суверенности личности. Стоики учили развивать 4 добродетели и изгонять 4 порока.

  4. идеи стоиков оказали большое влияние на развитие европейского правосознания. Этические традиции стоицизма нашли свое проявления в нравственных традициях Европы. Это подтверждает высказывание Марии Антуанетты: «Со мной можно поступить низко, но меня нельзя унизить». Сенека в своих новеллах дал иллюстрацию стоической этики.

  5. цель жизни – достижение апатии (умения владеть своими чувствами и средствами их выражения).


^ Вопрос №11. Философия средних веков. Общая характеристика.

В рубрику средневековой философии входят философские учения мыслителей с 1 по 16 века н.э., хотя эпоха средневековья определяется с 5 по 16 века. Мыслители с 1 по 5 века своими идеями подготовили средневековую философию и поэтому относятся к средневековой интеллектуальной традиции. Средневековая философия неразрывно связано с теологической тематикой. В культуре преобладает теоцентризм. Христианская теология, т.е. философский анализ Писания, проблем религии, веры, основывалась на использовании идей античных философов, особенно Платона и Аристотеля. До эпохи Возрождения христианские адепты боролись с таким направлением христианской идеологии, т.к. Платон и Аристотель – язычники и поэтому греховно использовать их идеи как метод анализа Священного Писания, но в 13 веке теолог Фома Аквинский обосновал возможность использования идей античных мыслителей для анализа Священного Писания: «Платон и Аристотель не виноваты, что родились до Христа, но их дело было угодно Богу, т.к. они способствовали развитию человеческого разума, которым Бог наделил человека». Роль Фомы Аквинского заключается в том, что оно оправдал проникновение образцов античной культуры в мир европейского средневековья, ведь именно теологи «протоптали» дорожку из европейского средневековья в античную культуру и этим обусловили эпоху Возрождения.
Вопрос №12. Основные философские проблемы в средние века.

  1. соотношение разума и веры

  2. доказательства бытия Бога

  3. теодицея (оправдание Бога)

  4. номинализм и реализм

Философское мышление средневековых теологов отличается высоким интеллектуальным классом. Проблема Бога всегда была проблемой человека. В философском смысле христианская религия сразу возникла со своим теологическим комментарием (им выступило богословие). Христианство пришло в мир через убеждение: первые христиане – это или иудеи, или язычники, принявшие крещение.
Вопрос №13. Проблемы соотношения разума и веры.

  1. разум и вера – разные типы отношения к истине или к тому, что представляется как истина.

  2. разум требует обоснования, доказательств, аргументов, логического обоснования истины. Вера же этого не требует.

То, что обосновано логически, фактически аргументировано уже не может быть предметом веры. Вера возможна только по отношению к недоказуемому логически, рационально.

Средневековые схоласты (теологи) предлагали следующие модели соотношения:

  1. Тертуллиан: «Верую, потому что абсурдно, иррационально». Предмет веры – то, что алогично, абсурдно, загадочно, таинственно.

  2. Августин Блаженный: «Верую, чтобы понимать». В этой фразе он отразил в достаточной мере и свой жизненный опыт: он был неофитом, т.е. новокрещенным. До этого он был язычником, но пылко уверовал в Христа, что послужило толчком (он был просвещенным человеком) к философскому анализу оснований веры. В работах «Исповедь», «Град Божий» он исследует проблемы веры, бытия Бога, творения именно по той причине, что уверовал.

  3. Фома Аквинский: «Истины веры неуязвимы со стороны истин разума, но и не противоречат им», т.е. истины веры глухи к истинам разума. В этой фразе Фома Аквинский обосновывает принцип гармонии разума и веры.


^ Вопрос №14. Фома Аквинский: доказательства бытия Бога.

Средневековая философия учит мыслить. Доказательства же бытия Бога обладают методологическим значением: по своей смысловой структуре они идентичны, поскольку все они предполагают ответ на 1 и тот же вопрос (бытие Бога).

Метод – способ получения новых знаний в науке.

Методология – наука о методе.

Главный вопрос на который Ф.А. давал ответы: «Что в зримом мире наводит нас на мысль о Боге»? Он давал на него следующие ответы:

  1. все в зримом мире имеет свою степень совершенства – это наводит на мысль о средоточии всех совершенств, т.е. о Боге. Здесь Ф.А. основывается на теории эйдосов Платона.

  2. все в зримом мире имеет свою причину – это наталкивает нас на мысль о первопричине, т.е. о Боге. В основе этого утверждения - логика рассуждений Аристотеля.

  3. мир устроен столь разумно, что это наталкивает нас на мысль о разумном его творце, т.е. о Боге. В основе – мысли античных философов.


Вопрос №15. Теория эйдосов Платона.

Эйдосы – идеи.

Платон выделял 2 типа бытия:

  1. бытие вечное, неизменное – бытие эйдосов.

  2. бытие случайное, бренное, конечное – бытие вещей.

Бытие идей первично, а вещи – это только слабые отражения идей: бледное и слабое (Платон – родоначальник объективного идеализма). Бытие идей – подлинная реальность, а вещей – мнимая. В своем диалоге «Гиппий Старший» Платон рассуждает так: красивая девушка, красивый конь, красивый горшок – бренны. Их объединяет эйдос прекрасного. Сами по себе они могут исчезнуть, а эйдос прекрасного вечен. Он может воплотиться в людях, конях, горшках, других предметах. Ни одна вещь не может полностью воплотить в себе эйдос своего класса, т.е. не м.б. идеальной собаки, идеальной женщины или идеального государства (т.е. такого государства, теория государства воплотилась в котором полностью). Для теории государства это положение имеет методологическое значение (т.е. служит образцом рассуждений на тему о государстве).

В философском смысле, вещь – то, что имеет границы. Государство – тоже вещь.

Платоновское рассуждение является моделью рассуждения об идеальном государстве. С т.з. Платона. Любая конечная вещь относится к какому-либо классу явлений, для которого существует свой соответствующий эйдос, выступающий по отношению к этому классу его идеалом.

Платон даже выделил 2 мира:

  1. мир эйдосов (или мир идей) – Гиперурания. В нем эйдосы расположены иерархично, т.е. есть эйдосы высшего уровня (блага прекрасного, справедливости) и низшего уровня ( эйдосы животного, орудия, т.е. конкретных классов вещей).

  2. земной мир конкретных вещей.

Вещи по Платону являются лишь слабым и несовершенным отражениям эйдосов соответствующего класса.

В 20 веке теория эйдосов Платона служит предметом для дискуссий; в частности, философ К. Поппер в книге «Открытое общество и его враги» очень эмоционально критикует Платона за его теорию государства, причисляя Платона к основоположникам тоталитаризма. Он опирается в своей критике на то, что Платон в своих работах «Законы», «О государстве» отдает приоритет интересам государства. Но если рассматривать теорию эйдосов как методологию (т.е. как способ рассуждения), то получается, что любая теория идеального государства является утопией.

Идеал воплощается, реализуется при смене поколений, а значит никогда не реализуется полностью.
^ Вопрос № 16. Аристотель. Основные идеи.

Аристотель критиковал Платона за теорию эйдосов, доказывая, что сущность (эйдос) не может существовать отдельно от вещей. С т.з. Аристотеля, каждая вещь является результатом соединения аморфной материи (гиле) и бесплотной формы (эйдоса). У Аристотеля нет слов «материя» и «форма» - это латинские слова. Материя у Аристотеля – «гиле» (дерево для обработки), а форма – «эйдос».

Форма задает вещи сущность, т.е. «чтойность». ^ Чтойность (сущность) – основа всех свойств вещи. По Аристотелю, если материя не имеет формы – она ничто.

У Аристотеля сформулирована идея «субстанции» - бытие ничем вне себя не обусловленное, причина самого себя. По Аристотелю «понятие» - это другая форма бытия. Каждая вещь существует в 2 ипостасях: в предметной и понятийной.

Сущность - основа всех свойств вещи, выраженная в понятии.

Понятие – идеальное выражение сущности, т.е. идея.

^ Синонимичный ряд: сущность = субстанция = эйдос = форма = понятие = чтойность.

По Аристотелю, у каждого явления – своя причина. Отсюда – учение о 4 причинах: каждая вещь имеет причины (на примере дома):

  1. материя – дерево

  2. форма – замысел

  3. движение – работа

  4. цель – необходимость в жилье

Метод – универсальная мыслительная форма.
Вопрос №17. Теодицея (оправдание Бога)

Согласно Эпикуру, если Бог это такое сущее, которое обладает 3 атрибутами (он всеблаг, всеведущ, всесилен), то отсутствие 1 из этих качеств не позволяет утверждать бытие Бога. Далее Эпикур говорит, раз в мире есть зло, значит отсутствует 1 из качеств: или Бог не знает о зле (тогда он не всеведущ), или он знает, но не может предотвратить (тогда он не всемогущ), а если знает, может искоренить зло, но не делает этого – значит не всеблаг.
^ Вопрос №18. Теодицея Августина Блаженного.

Мир создан Богом и в нем есть зло, т.е. несовершенство. Причиной этого несовершенства может быть (по Платону) отягощенность мира.

Мир, созданный Богом, не может быть совершенным по условиям творения: если бы мир был бы так же совершенен как и Бог, то это был бы 2 Бог (Бог – абсолют). Все в мире , созданном Богом, благо, а то, что мы называем злом – недостаток этого блага, проистекающий из несовершенства мира по условиям творения. Зло не имеет своей самостоятельной причины.

Августин Аврелий отмечает, что добро и зло взаимосвязаны и познаются в сравнении. Нет добра, если нет зла.

^ Бон Авентура: в мире не м.б. добра, если нет зла. Отсюда вопрос – надо ли наказывать преступников? И ответ: да, надо наказывать совершивших зло и поощрять совершивших добро (конвенционализм). Критерии добра и зла условны. Нет четкой демаркационной линии между ними.
^ Вопрос №19. Средневековый номинализм и реализм (спор об универсалиях).

Универсалии – общее понятие.

Спор теологов об универсалиях: что является первичным в вере – вера в Бога вообще или вера в 3 его ипостаси:

  1. Бог – отец

  2. Бог – сын

  3. Бог – святой дух

Те теологи, которые считали Бог – это только имя (номина), а подлинно реальными являются 3 его ипостаси назывались «номиналистами». В споре об универсалиях номиналисты утверждали, что универсалии – это только имена вещей (номины), а вещи первичны сами по себе. Номиналисты являются предшественниками современного материализма. Те теологи, которые считали, что универсалии являются подлинной первичной реальностью назывались реалистами. Таким образом, номиналисты – последователи Аристотеля, а реалисты – Платона.
^ Вопрос № 20. Философия Б. Спинозы (1632-1677)

Проблема субстанций. Субстанция то бытие ничем вне себя не обусловленное, причина самого себя. Наряду с субстанцией Спиноза выделял модусы – конечные вещи, субъекты. Их он относил к бытию конечному, изменчивому, зависимому.

Таким образом, Спиноза продолжает в онтологии античную традицию, выделяя 2 вида бытия (см. выше).

По мнению Спинозы – природа – это субстанция. С этой т.з. Спиноза отвергает догмат сотворения природы Богом. Философская система Спинозы – пантеизм (Бог везде, во всем , он присутствует внутри самой природы, является ее разумным началом, т.е. Бог = природе). Бог (природа) не может иметь границ. Она может быть только одна и не имеет границ. Природа – это котел, она не изменяется вся в целом, а изменяется только внутри и ни с чем не взаимодействует. По Бруно же: «Природа – это Бог в вещах».

Спиноза всю жизнь решал вопрос: «Что есть природа?». В работе «Этика», опубликованной после его смерти, в нескольких схолиях Спиноза определяет: «Воля, которую мы называем свободной, основана на разуме». Во многих комментаторских работах утверждается, что Спиноза определяет свободную волю в сократовской традиции (т.е. основанной на разуме). Именно эта формула послужила основанием в европейской философии права для формулировки идеи правового идеала у Канта и Гегеля. По Канту: «Свободным является только основанный на разуме поступок». По Гегелю: «Освобождение через подчинение обязанности, т.е. закону».

Известна энгельсовская версия спинозовского понимания свободы: «Свобода - познанная необходимость».

Круг в целом – это субстанция, черная точка в выделенном секторе – субъект. Субъект свободен настолько, насколько его свободная воля не противоречит субстанциональной необходимости (закономерности). Спиноза в своих политических трактатах уподоблял государство субстанции, а гражданина – модусу.



У государства есть законы, а гражданин свободен настолько, насколько он не нарушает законы.

Спиноза жил в еврейской общине в Амстердаме. В 17 лет его предали анафеме из-за вольнодумства. Умер от простуды. Зарабатывал на жизнь шлифовкой линз.
^ Вопрос №21. Рене Декарт. Философский дуализм.

Философский дуализм – признание 2 равноправных субстанций: материальной и духовной. В рамках декартовской онтологии это выглядит следующим образом:

Человек рассматривается по модели психо-физического параллелизма (человек - сочетание 2 субстанций: материальной и духовной). Душа и тело – вечная проблема.

Человек изначально обладает свойствами субстанций, из которых состоит: материальная субстанция обладает свойствами телесности, а духовная – способность мыслить.

В гносеологии Декарта человек изначально обладает «врожденными идеями». Декарт – рационалист, по его мнению, источник знаний – сам разум. Он не отрицает чувства восприятия, но приоритет отдает разуму.

Альтернатива рационализму Декарта – сенсуализм нового времени, прежде всего, Дж. Локка: «Нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах, человеческое сознание подобно чистой доске, на которой мир ощущений оставляет свои знаки». Но у Локка есть схожие с Декартом моменты: Локк выделяет первичные и вторичные качества вещей (первичные качества присущи самим вещам – протяженность, число, фигура, а вторичные - это те качества, которыми субъект наделяет внешние предметы в силу особенностей своих органов восприятия - цвет, вкус, запах.

Схожесть между Локком и Декартом еще и в том, что у обоих существует модель изначальной наделенности субъекта некоторыми познавательными способностями (только у Декарта это врожденные идеи, а у Локка – врожденные вторичные качества).

Рационализм – источник знаний – разум.

Сенсуализм - источник знаний – чувства.

Критерий существования для Декарта: «Я мыслю, значит я существую». Декарт выделял 2 типа причинности: кауза (естественная причинность) и рацио (логическая причинность) и уравнивал их в правах. Декарт на новом уровне воспроизвел античную мысль: «Бытие и мышление – одно и то же». Кауза = рацио – это принцип единства бытия и мышления.
^ Вопрос № 22. Обоснование субъективного идеализма (Д. Юм, Дж. Беркли)

Д. Юм утверждал: « У субъекта нет средств ни для того, чтобы отрицать , ни для того, чтобы утверждать существование внешнего мира».

Данная формула является исходной для субъективного идеализма. С т.з. субъективного идеализма (возник в 17 веке), первичным является сознание (Дж. Беркли).

Английский епископ Дж. Беркли обосновал субъективный идеализм как:

  1. реально только то, что дано нам в ощущениях, т.е. вещи. Понятие материи бесполезно, она как призрак, стоит за каждой вещью, но как таковая, вне вещей, в ощущениях не дана. Понятие материи – основание дляя бесплодных дискуссий, поэтому от него нужно избавиться.

  2. в трех разговорах Геласса и Фелонуса, Беркли представил в обоснование субъективного идеализма ладошку с вишенкой. Вишня состоит из наших ощущений, если их убрать, то ничего не останется. Отсюда следует, что все вещи – это комплексы наших ощущений.

  3. Беркли выделял 4 вида бытия:

- бытие объекта – нет объекта без субъекта, существовать, значит быть воспринимаемым. Вещи – комплексы ощущений.

- бытие субъекта – существовать, значит воспринимать (так же как и у Д. Юма: с его т.з. субъект – это пучок ощущений).

- бытие в воображении, мечтах – зыбкий вид бытия, но совершенно реальный, это – субъективная реальность. Для юристов это очень важно во многих аспектах, особенно в проблеме юридических фактов, т.к. в качестве них могут рассматриваться факты сознания.

- бытие Бога (в Боге) – логически по Беркли Бог инороден. Это понятие ничего не объясняет, но присутствует у Беркли как дань традиции (теория интроекции, т.е. Бог вкладывает в голову ощущения). Бог у Беркли – гарант о крайности солипсизма.
^ Вопрос № 23. Кант о предмете философии.

Кант совершил «коперниканский» переворот в в понимании предмета философии (у Коперника поменялись местами Земля и Солнце). Кант же ввел понятие трансцендентального субъекта, который изначально обладает доопытными (априорными) познавательными способностями и поэтому является активной стороной в процессе познания (субъект конструирует объект). До Канта в философии нового времени доминировали представления об эмпирическом субъекте, которому предписывалась пассивная роль в познании.

Хотя у Канта были предшественники, высказывавшие относительно активной роли субъекта в процессе познания ( Декарт, Локк), Кант считал, что предметом философии – должно быть исследование априорных способностей трансцендентального субъекта и называл свою философскую систему «трансцендентальным идеализмом».

В введении к работе «Критика чистого разума» - 1781 год – Кант рассуждал так:

1. человек подобен строителю: обнаружив, что возведенное им здание покосилось, он заглядывает в фундамент. Если «здание» созданной человеком культуры деформируется, то надо исследовать его «фундамент», т.е. само сознание, потому что «фундамент» всего, что делает человек – это сознание. Таким образо, задача философии – исследовать основания сознания, как бы инвентаризировать его способности.

2. предмет философии по Канту – рефлексия оснований разума, предметом философской рефлексии не может быть внешний мир, ее предмет – лишь сознание.

3. с т.з. Канта, философия – это метафизика. Физика изучает природу, а философия изучает то, что находится за пределами природы - сознание.

4. кантовская трактовка предмета философии имеет прямое отношение к европейской философии и науке: Кант считал, что науки , не исследующие своих оснований в разуме – догматические науки. Наука должна быть критической, т.е. исследовать свои основания в разуме, опираясь на философскую рефлексию (на современном языке это значит: философия должна выполнять для науки методологическую роль, а наука без методологических рефлексий – догма). Кант до этой работы стоял на позициях натурфилософии - естествознание умозрительное, где философия пытается подменить естественные науки. натурфилософия сохраняет свои позиции до сих пор и часто выдается за подлинную философию, но Кант указывал, что философия – метафизика и предметом философской рефлексии не м.б. внешний мир.
^ Вопрос № 23. Гносеологическая проблематика в философии Канта.

У Канта невозможно провести четкую грань между гносеологией и онтологией.

Основа кантовской гносеологии:

  1. понятие трансцендентального субъекта

  2. понятие априорных способностей разума

К понятию априоризма Кант пришел следующим образом: он выделил 2 вида суждений: аналитические (те, в которых предикат ничего не добавляет субъекту суждения) и синтетические (те, в которых предикат добавляет что-либо субъекту суждения).

Кант ставил проблему: откуда берется содержание в синтетических суждениях. В апостериорных суждениях (т.е. основанных на опыте) содержание предиката извлекается из опыта. В априорных синтетических суждениях (т.е. доопытных, не извлеченных из опыта) совершенно непонятно откуда берется содержание предиката, т.е. прибавление индивидуализации есть, а откуда она берется непонятно (Бог всемогущ, всеблаг и всеведущ. Но Бог не может являться предметом конечного опыта, т.к. субстанция бесконечна). Если через точки равноудаленные от другой прямой провести еще одну прямую, то она никогда не пересечется с первой – это утверждение не м.б. предметом опыта, т.к. его нельзя проверить – бесконечные прямые нельзя измерить. К числу априорных суждений относятся те суждения, которые в принципе не могут быть предметом конечного опыта. Кант высказывает предположение о том, что в основе синтетических априорных суждений лежат априорные представления, которые даны человеку изначально. Их он называет априоризмами.

Кант выделяет у человека 3 познавательные способности см. ниже.


^ Вопрос № 24. Кант. Онтологическая проблематика.

Кант не проводит демаркационной линии между гносеологией и онтологией.

Кант вводит понятия для обозначения реальности: феномены, ноумены и вещь в себе.

Для того, чтобы понять соотношение этих терминов в кантовской онтологии, необходимо отметить, что Кант делит все человеческие представления на 2 вида:

  1. представления об единичных чувственных вещах – феномены.

  2. представления о сверхчувственных сущностях, те, которые не могут быть предметом чувственного опыта (не даны в ощущениях) – ноумены.

Кант дает такие определения:

1. вещь в себе – возможная причина единичных чувственных представлений. Ее существование сомнительно – она м.б., ее м. не б. (Кант придает реальности вероятностный характер: его ответ на проблему, поставленную Юмом относительно реальности, состоит в том, что для феноменов возможно существует внешняя причина – он ее называет «вещь в себе», а возможно и нет. То, чем является и как выглядит вещь в себе не может быть ни при каких условиях и обстоятельствах точно установлено). В качестве примеров можно взять Беркли (муха и увеличительное стекло), а также летящую стрелу – ее траекторию.

2. феномены – результат афференцирования чувственности. Возможной причиной феноменов м.б. вещь в себе.

3. ноумены – умозрительные (идеальные) конструкции разума на основе его априоризмов. Ноуменальные представления не могут быть предметом чувственного опыта. Например, Бог, бесконечность, справедливость.
Вопрос №25. Этика Канта.

Кант выделял 2 вида поступков:

  1. моральные, т.е. те, основой которых является только 1 мотив – желание следовать моральной норме – даже вопреки своим желаниям, влечениям, выгоде.

  2. легальные – в их основе – утилитарная цель или страсть, но они не нарушают никаких моральных норм, поэтому так и называются.

В основе моральных поступков лежит категорический императив, а у легальных - гипотетические императивы (они по сути своей являются гипотезой достижения выгоды или удовлетворения страсти).

Императив – объективный принцип долженствования.

Максима – субъективный принцип долженствования.

Долженствование – следование правилу, закону по доброй воле, без принуждения.

Кант по сути поставил проблему: если нормы морали исторически изменяются стихийно, а не по решению законодателя, то при каких условиях нарушения устоявшейся моральной нормы не является безнравственным, а содержит в себе зачатки, ростки новой нормы морали, соответствующей новым ценностям, для которых пришло время. Ведь фактически новые нормы морали рождаются «на костях» старых, через их все нарастающее нарушение.

Кант выделил 2 сочетающихся взаимосвязанных условия, при которых нарушение моральной нормы не является безнравственным, а несет в себе ростки новой нравственности:

  1. категорический императив – действуй так, чтобы максима твоего поступка (воли) могла бы стать актом всеобщего законодательства. Этот императив сам по себе недействителен без 2 условия:

  2. относись к человеку в своем лице и лице всякого другого как к цели, а не как средству. Раскольников построил как бы новую моральную систему, в которой достойный должен жить достойно и он может использовать другого, менее достойного, по его мнению, человека, для достижения этой цели.

Очень часто Канту приписывается принцип: действуй так, как если бы ты хотел, чтобы поступали по отношению к тебе. Но это – искажение. На самом деле у Канта: действуй так, как если бы ты хоте, чтобы в отношении тебя действовал бы тот же закон, которым ты руководствовался в своем поступке.

^ Основная идея кантовской морали заключалась в следующем: своим поведением мы формируем поведение других людей, т.к. индивидуальное правило (максима) нашего поступка становится правилом для других в определенных пределах. На этом основан принцип обращаемости зла: совершая зло, оно к нам вернется.
  1   2   3



Скачать файл (332.5 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации
Рейтинг@Mail.ru