Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  


Загрузка...

Семинары по философии (1 семестр) - файл Семинар по философии № 1.doc


Семинары по философии (1 семестр)
скачать (163.5 kb.)

Доступные файлы (7):

Семинар по философии № 1.doc186kb.16.09.2007 01:13скачать
Семинар по философии № 2.doc209kb.24.09.2007 20:06скачать
Семинар по философии №3.doc121kb.01.10.2007 15:30скачать
Семинар по философии № 4.doc88kb.07.10.2007 17:59скачать
Семинар по философии № 5.doc104kb.10.10.2007 19:59скачать
Семинар по философии № 6.doc105kb.26.10.2007 18:02скачать
Семинар по философии №8.doc31kb.28.10.2007 13:12скачать

содержание
Загрузка...

Семинар по философии № 1.doc

Реклама MarketGid:
Загрузка...
Семинар по философии

Культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли
Зарождение философской мысли началось в середине первого тысячелетия до н. э. Рождение было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание.

Культурно-историческими предпосылками зарождения философии были:

1. общественное разделение труда (отделение умственного труда от физического, социализация различных видов умственной деятельности)

2. развитие городов, ремесленнической деятельности, которая была связана с городом, колонизация земель, развитие связи между ними, мореплавания, фортификация требовали развития конкретных знаний.

3. Приобретение крупными городами определенной экономической независимости. Для них характерна была активная политическая жизнь. Атмосфера политической свободы, которая в свою очередь стимулировала свободу духовного творчества, способствовала и развитию философии.

Мифологическое мировоззрение, мифологическая мировоззренческая установка не позволяли получить эффективные конкретные знания. Поэтому возникает потребность в возникновении принципиально иной мировоззренческой установки. Возникает философская мировоззренческая установка, для которой характерно:

* стремление познать сущность самих вещей, их причину и непосредственную взаимосвязь.

* уверенность и обоснование того, что человек способен в силу собственных качеств познать мир.

Это вытекало из следующих двух компонент:

1) понимание природы, то есть окружающего мира, как упорядоченного единого целого, как гармоничного, закономерно устроенного целого, то есть космоса – духовного начала, мирового разума;

2) человек понимался как подобие космоса, как гармонично вписанный в космос элемент. Человек – микрокосм, он обладает духовным фактором – разумом, который во многих учениях понимался как частица мирового разума (логоса), ==> возможность понимания человеком мира, способность человека постичь гармонию, закономерности природы и т.д.

Из вышесказанного следовали другие важные моменты:

1) признание в качестве наиболее существенного, специфически человеческого качества – разума, мышления, способности логически постигать действительность.

2) познавательная деятельность рассматривается как высший, достойный человека вид деятельности. Идеалом человека был мудрец, постигающий суть бытия.

3) Разум, знания рассматривались как высшие ценности, на которых базируются все остальные духовные ценности человека (благо – результат знания, зло – результат невежества).

Такая абсолютизация разумного начала в человеке за счет игнорирования других качеств – есть рационализм античной философии и культуры, познавательный и этический. Рационалистическая установка впоследствии привела к тому, что рационализм стал одной из наиболее существенных черт всей западноевропейской культуры.

Вышеназванное мировоззрение, опирающееся на признание исходной роли космоса, получила название космоцентризм.

1) Формированию космоцентрической мировоззренческой установки способствовали и некоторые явления обыденного сознания, разнообразный повседневный опыт. Этот, прежде всего, нравственный опыт, определял наиболее важные элементы поведения, взаимоотношения людей.

Процесс формирования рационалистической мировоззренческой установки, ее развития, обоснования, получил название рационализации. Процесс рационализации является двухсторонним.

С одной стороны – это был процесс постепенного накопления разнообразных знаний. Объект изучения – природа. Только позднее, начиная с середины 5 века до н.э., на первый план выходит человек. Формирование методов познания природы (анализ, синтез и др.), а также выработка все более сложных форм (понятий). Этот процесс в учении Аристотеля привел к разработке специального учения о законах и формах мыслительной деятельности.

С другой стороны, рационализация – постепенное преодоление элементов мифологии.

Говоря о рационализации античной философии, античной культуры, необходимо обратить внимание на то, что рационализация опиралась на те знания, которые были заимствованы древними греками из Египта, Вавилона.

Все вышеназванные черты в их взаимосвязи определили подъем и расцвет древнегреческой культуры и возникновение первоначальных научных знаний, рационализацию и стимулирование развивающегося самосознания, что и породило развитие древнегреческой философии, как рефлексии над культурой.
Античная философия:

Основными проблемами античной философии были:

- Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия; текучести бытия и его противоречивости. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);

- Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональное в человеческом сознании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались разные, часто противоположные, ответы. (Сократ, Эпикур…);

- Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…);

- Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообусловливающие друг друга.

- Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…).
Натурфилософия

Античная цивилизация - величайшее и прекраснейшее явление в истории человечества. Очень сложно переоценить роль и значение античной цивилизации, ее заслуги перед всемирно-историческим процессом. Созданная древними греками и древними римлянами цивилизация, -просуществовавшая с VIII в. до н.э. вплоть до падения Западной Римской империи в V в. н.э., т.е. более 1200 лет, - явилась не только непревзойденным культурным центром своего времени, давшим миру выдающиеся образцы творчества по сути во всех сферах человеческого духа. Она также является колыбелью двух близких нам современных цивилизаций: западноевропейской и византийско-православной.

Именно античная цивилизация окончательно преодолела в своем культурном развитием рубеж, разделяющий в сознании человека Хаос и Закон, Хаос и Космос, Миф и Логос, отделила “логику вещей” от “логики слов и мыслей”, утвердила представление о том, что освоение мира во всех формах человеческой деятельности возможно только по его собственным законам.

Историческая заслуга поздней древнегреческой мифологии состояла в выработке такого представления о Космосе, которое служило важной предпосылкой возникновения рационального познания мира. Космос осознавался древними греками как материальное, организованное, и в то же время одухотворенное, живое целое, образовавшееся из стихии неорганизованного хаоса. Космос, или Вселенная, представлялись какгармоничное, симметричное, ритмически устроенное целое. Это целое находится в состоянии постоянного становления, изменения. Периодически космос способен превращаться в хаос и вновь возрождаться. Каждая часть космоса воспроизводит структуру космоса в целом. Не боги создавали космос, а космос создал из себябогов – с таким мировоззренческим представлением завершалось мифологическое сознание. И этим же представлением оно открывало дорогу для возникновения рационального познания природы. С появлением такого вещественно-телесного, пластического образа космоса до возникновения рационального отражения естественных закономерностей мира остался только один шаг. В Древней Греции такой шаг был осуществлен вначале VI в. до н.а. Именно в это время в древнегреческой культуре завершается отделение объекта и субъекта , возникает теоретическая проблема отношения человека и мира, познания законов природы, ее структуры, организации бытия.

Непосредственное возникновение европейской науки принято связывать с Милетской школой, названной так потому, что первые ученые Древней Греции были жителями города Милет, расположенного на территории полуострова Малая Азия. Представителями милетской школы была сформулирована исторически первая и наиболее фундаментальная проблема – проблема того первоначала, из которого возникают все вещи и в которое со временем они превращаются.

В свою очередь, вопрос о субстанции, первоначале мира стал возможен тогда, когда уровень мыслительного абстрагирования позволил сформулировать представление о процедуре обоснования знания. Формой такого представления явилась идея математического доказательства.

Идея математического доказательства – это величайшее достижение древнегреческих мыслителей. В древневавилонской и древнеегипетской математике идеи математического доказательства не было. Древневосточная математика, как мы уже отмечали, была представлена множеством алгоритмов, операций, которые обеспечивали вычислительный эффект, но никакого логического, теоретического обоснования они не имели. Но одно дело – сформулировать задачу и предложить алгоритм ее численного решения, а совсем иное дело – не только решить задачу, но и доказать, что это решение не только возможное, но и истинное. Милетская школа - это еще натурфилософское познание мира, естественнонаучное и философское познание здесь еще не разделились в полной мере. Философская и естественнонаучная картины мира здесь формируются в тесном единстве.

Философский смысл учений Сократа, Платона, Демокрита, Аристотеля, Эпикура

Первым проблему человека затронул Демокрит.

В учении Д. существовали некоторые этические предпосылки: Д. полагал, что смысл жизни человека – стремление к благу. Важным благом для человека является удовольствие, наиболее значимым удовольствием является спокойствие, безмятежность души, что позволяет человеку созерцать мир, постигать истины, т.е. приобщаться к мудрости. Для того, чтобы следовать таким путем в жизни, человек должен, опираясь на разум вести соразмерный, умеренный образ жизни.

Идеи софистов стимулировали разработку проблемы человека. В учении Сократа проблема человека была существенно разработана.

·          Подчеркивая противоречивость знаний о бытие, С. обратил внимание на то, что человек, чтоб познать мир, должен обратить внимание на самого себя (способности, границы разума) а уж потом говорить об остальном. В философии С. впервые ставится проблема человека. Если природа и познавалась, то в связи с человеком. Философия – учение о человеке (антропоцентризм)

·          Проблема человека – пр. самопознания. Девиз: познай самого себя

·          Метод самопознания: С. обратил внимание на разум, мышление, посредством которого и должно осуществляться самопознание. В св.с этим С. впервые подчеркивает, что мышление – не произвольный субъективный процесс, а, напротив, закономерный, подчиняющийся общим правилам. Необходимо изучать сам процесс мышления, только участвуя в нем Ю диалоговый характер мышления. Это все постановка вопроса и ответ на него.

Даже когда человек мыслит про себя, это тоже диалог. Самопознание и должно осуществляться в процессе диалога и посредством его: в процессе общения ч-к ставит какой-то вопрос, предполагая ответ собеседника. Затем ответ анализируется и ставится новый вопрос. Диалог предполагает критичность ответа, обоснование, аргументацию. Диалог-полемика, спор, дискуссия.

Цель дискуссии – достижение достат. полного, обоснованного определения понятий. С. впервые показал, что понятие - основная форма мышления. Осн. вним. С. уделял определению этических понятий (мужество, прекрасное, добродетель). Софисты показали гибкость понятий (см. пример про адвоката)

Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста Ю бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей Ю своеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей Ю душа обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Именно поэтому человек непосредственно благодаря способности души к пониманию вещей…. Т.о., чувственное понимание вещей здесь – лишь импульс, толчок к реальному пониманию сущн ости. Такая концепция познания получила название концепции припоминания
Идеи Платона в их критическом осмысливании были развиты его учеником Аристотелем (з84 – 322). Родился в г. Стагиры Ю его часто называют стагиритом.

Понимание Аристотелем Души и познавательной  способности человека

Душа свойственна только естественным предметам, способным к жизни

3 вида души:

1)       растительная

2)       животная – способность ощущать, и поэтому способность к разным чувствам, эмоциям, страстям

3)       разумная – способная к познанию мира

1 и 2 связана с телом и смертна, разумная – бессмертна (у человека есть все три вида души)

Разумная душа – частица мирового божественного разума, где она из божественного разума переходит в тело человека при его рождении, после смерти – опять сливается с божественным разумом.

Разумная душа получает все знания о формах, сущностях. Однако, являясь душой человека, разумная черта утрачивает чёткость, ясность знаний. Чтобы оживить знания, необходимы интеллектуальные усилия человека и чувственный внешний толчок ------ познай самого себя, познай свою душу.

Под воздействием вещей внешнего мира, человек получает чувственное восприятие вещи, которые аккумулированы в памяти и создают чувственное знание – опыт. Опыт, будучи обработан с помощью понятий, генерирует различные виды человеческих теоретических знаний

Содержание этического учения:

Основа: идея свободы. Человек – свободное существо, и свободные действия человека определяются не только разумом, но и волей. Именно от воли зависит выбор человеком пути: добродетель или порок Человек, как и вещь, обладает заложенной в него богатой целью, которая определяет его развитие.

Заложенная в человеке цель может быть реализована:

1)       В процессе сознательной, добровольной (свободной) деятельности

2)       При условии, что деятельность осуществляется высшим, лучшим способом

3)       Эта деятельность самодостаточна и самоценна, то есть она не есть средство для чего-то другого, она есть цель (впервые в А.Ф.была поставлена проблема «средства-цель»)

Т.о., свобода человека – его добровольная деятельность, направленная на более полную реализацию.

Исходя из идей атомизма Эпикур понимал, что движение атомов – хаотично, случайно, не предопределено чем-либо, а это и лежит в основе свободы человека. Эпикур полагал, что цель философии – во-первых, освободить человека от страха перед богами и, особенно, перед смертью; во-вторых, определить путь человека к счастью.

Каким он его видел? Эпикур указывал на то, что человеку нет смысла бояться смерти, ибо когда есть жизнь, смерти нет, когда есть смерть – жизни нет. Человек со смертью не сталкивается и не знает, что такое смерть. Говоря о смерти, Эпикур был на материалистических позициях: бессмертной души не существует, душа состоит из атомов и после смерти распадается. Человек, который не боится смерти,  должен видеть смысл жизни в самой жизни, а потому должен стремиться к счастью,  человек в жизни должен стремиться к удовольствию (эпикуреизм). Он полагал, что удовольствие не связана с чувственным наслаждением. Удовольствие достигает при существовании двух условий – здоровое тело и безмятежная, уравновешенная душа. Синоним счастья – душевный покой и воля. Чтобы достичь этого, человек должен руководствоваться разумом и следовать принципу меры (ничего сверх меры). Эпикур связывал жизнедеятельность человека с удовлетворением потребности, различая естественные (необходимые) потребности и потребности, которые не являются таковыми. Путь к счастью возможен тогда, когда человек, руководствуясь разумом и волей, удовлетворяет только эти естественные и необходимые потребности. Свобода человека – его воля, которой подчинены его чувства, страсти и т.д

Религиозно-схоластический характер средневековой философии.
Переход к феодальному общественному строю был ознаменован упадком самостоятельного значения философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием. Господствующей формой религии в Европе стало христианство, согласно которому мир создан единым богом. Торжество христианства объяснялось тем, что оно наиболее полно соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества (многобожия) христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства, поэтому оно отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их, однако, оправданию и обоснованию христианской религии. Философия почти на целое тысячелетие превратилось в служанку богословия. Богословы поместили в центр новой картины мира бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового
- теоцентризм.
Для средневековой философии характерен новый подход к пониманию природы и человека. Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. слова сreаtio, что значит "сотворение").
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и из человека и передается богу. В средневековой философии космос поэтому не есть самодовлеющее и вечное бытие, каким считали его многие из греческих философов.
Средневековая философия вошла в историю человечества под именем схоластики, которая с давних пор выступает как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы, от мира и поставленную на службу теологии.
Средневековые схоласты в Западной Европе задачу философии видели в истолковании и формальном обосновании религиозных догматов. В ХIII веке теолог (богослов) Фома Аквинский (1225-1274) систематизировал католическое вероучение. Выступая в качестве теоретика духовной диктатуры папства Фома Аквинский в своей системе уподоблял власть папы на Земле власти бога на небе.Католическая религия и теологическое учение Ф.Аквинского служили главным идеологическим оружием духовных и светских феодалов.
Среди средневековых философов имелись серьезные расхождения по определенным вопросам. В этих расхождениях своеобразно проявлялась борьба материалистической и идеалистической тенденций. Спор между схоластами шел о том, что представляют собой общие понятия ("универсалии"). Так называемые реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, до вещей, что они существуют объективно, независимо от сознания в разуме бога. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия - это всего лишь имена вещей, и что они, таким образом, существуют "после вещей" и
не обладают самостоятельным существованием. В их взглядах проявилась материалистическая тенденция в философии средневековья.
Было бы неверно думать, что в средневековой философии царил полный застой. После ряда веков, в течение которых экономическая и социальная разруха, вызванная нашествием германских племен и разрушением Римской империи, действительно препятствовала развитию культуры, экономическим и творческим связям, общению народов, в ХI-ХII вв. начинается постепенный подъем экономики, культуры и философской мысли на европейские языки переводятся труды древнегреческих авторов, развивается математика, появляются сочинения, в которых выдвигается мысль о необходимости изучать не только сущность бога и человеческой души, но и сущность природы. В рамках средневековой философии начинают пробиваться первые, хотя и слабые
ростки нового подхода к миру.
Итак, для средневековой философии характерно то, что она носила ярко выраженный религиозный, теоцентрический характер, а наряду с этим и то, что в ней господствовала схоластика.

Противостояние номинализма и реализма в средневековой философии

Для того, чтобы разобраться в сложностях средневековой схоластики, к сожалению, необходимо понять различия между "реализмом" и "номинализмом". В ранний схоластический период (ок.1200-ок.1350) преобладал реализм, в то время как в более поздний период доминировал номинализм. Различие между этими двумя системами можно свести к следующему. Рассмотрим два белых камня. Реализм утверждает, что существует универсальная концепция "белизны", которую воплощают эти два камня. Эти два конкретных белых камня обладают универсальной характеристикой "белизны". Хотя белые камни существуют в пространстве и времени, универсалия "белизна" не имеет этих ограничений. Номинализм, однако, утверждает, что универсальная концепция "белизны" не нужна, и вместо этого призывает нас сосредоточиться на конкретных вещах. С точки зрения номинализма, существуют эти два камня, и нет нужды начинать разговор об "универсальной концепции белизны".

Идея "универсалии", использованная здесь без определения, требует дальнейшего объяснения. Обратимся к Сократу. Он является человеком и одновременно экземпляром человечества. Теперь рассмотрим Платона и Аристотеля. Они также являются людьми и экземплярами человечества. Мы могли бы продолжить этот список, называя имена многих людей, однако парадигма булот аналогичной отдельные люди являются экземплярами человечества. Реализм утверждал, что абстрактная идея "человечества" имеет свое собственное существование. Она является универсалией; а конкретные люди, например Сократ, Платон и Аристотель являются конкретными примерами этой универсалии. Общая черта человечности, объединяющая всех троих, имеет свое собственное реальное существование.

Философия Нового времени. Противостояние эмпиризма и рационализма

Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания - Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт - понятие метода в философии.

На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

У начала новой европейской философии возвышаются фигуры Фрэнсиса Бэкона (1561-1626) и Рене Декарта (1596-1650).

Философия Ф.Бэкона была продолжением натурализма Возрождения, который он вместе с тем освобождал от пантеизма, мистицизма и различных суеверий. Продолжением и вместе с тем его завершением. Остатки органистических воззрений сочетались в ней с началами аналитического метода, поэтичность с трезвым рационализмом, критицизм с нетерпеливым желанием охватить все и обо всем высказаться. Она удивительно концентрированно воплотила в себе тот последний мощный всплеск культуры Возрождения , который породил запоздалый, кратковременный и напряженный английский Ренессанс, этот яркий закат всего западноевропейского Ренессанса, почти слившийся с зарею грядущего Просвещения. И по своим намерениям, и в действительности Бэкон играл в философии роль реформатора. Но обставлена она была классическими декорациями.

Провозгласив принципиально новую ориентацию и значимость философии, Бэкон в понимании если не задач, то объема ее компетенции примыкал к классической античной традиции, одновременно придавая этому понятию и то широкое значение научного знания вообще, которое надолго укоренится в англосаксонском обиходе.

Он включал в философию почти всю совокупность наук и видел ее задачу в изучениикак природы, так и человека с некоторой методологически единой точки зрения. И в месте с тем этот родоначальник сциетизма в философии, если только он не обсуждает специальные естественнонаучные проблемы и опыты, в своих рассуждениях умел сохранить тот особенный аспект подхода, который соотносится с непосредственным значением этого древнегреческого термина "философия" - любомудрие.

В своем произведении "Великое Восстановление Наук" многозначительно названном "Величайшее порождение времени", Бэкон впервые сформулировал свою идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. Ссылка на время не была простым риторическим оборотом . Он и впоследствии считал замысел "Великого Восстановления Наук" -Instaurationis Magnae Scientiarum - скорее порождением времени , чем своего ума.

Его план он опубликовал в 1620 году вместе с "Новым Органоном". Это был грандиозный замысел.

Его первая часть "Разделение наук" призвана была дать обзор и классификацию уже достигнутых человеческих знаний и указать темы, которые, прежде всего, нуждаются в дальнейшем изучении.

Вторую часть составлял "Новый Органон или указания для истолкования природы". Здесь излагалось учение о методе познания как "законном сочетании способностей опыта и разума" и "истинной помощи" разума в исследованиях вещей. В противоположность дедуктивной логической теории аристотелевского "Органона" Бэкон выдвигает индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежат опыт и эксперимент, определенная методика их анализа и обобщения.

Эта часть - философско-методологический фокус всего бэконовского замысла и вместе с тем последний систематически разработанный раздел его "Великого Восстановления Наук".

Третья часть предполагала кропотливую работу по изучению и систематизации различных природных фактов, свойств и явлений, естественнонаучных наблюдений и экспериментов, которые, согласно его концепции, должны были стать исходным материаломдля последующего индуктивного обобщения. Небольшой набросок этой части "Приготовление к естественной и экспериментальной истории, или План естественной и экспериментальной истории, способной служить надлежащим основанием и базой истинной философии" появился в 1620 году в одном томе с "Новым Органоном".

В четвертой части "Лестнице разума" на частных, но типичных и разнообразных примерах должен был быть продемонстрирован весь тот развернутый ход исследования и порядок научного открытия, методика которого изложена в "Новом Органоиде". К этой части Бэкон написал лишь небольшое вступление.

Только предисловие им было написано и к пятой части "Предвестию, или Предварению второй философии". Она должна была содержать предвосхищения подлинно научного объяснения явлений природы, предварительные результаты собственных наблюдений и открытий автора, еще непроверенные надлежащим образом строго научным методом.

Своеобразие интеллектуального ига схоластики сказывалось не только в регламентации свободы научной мысли религиозными догматами и предписаниями авторитетов, но и в отсутствии каких-либо строгих критериев для различения истины от вымысла. Схоластика была "книжной" наукой, то есть пользовалась сведениями, полученными из книг. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе для получения новых открытий, в том твердом основании, на котором только и могло быть воздвигнуто здание критически выверенного и вместе с тем позитивного научного знания - в организации эффективного экспериментального исследования.

Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла как его критики, так и его метода.

Его заслуга, в частности, состоит в том, что он со всей определенностью подчеркнул: научное знание проистекает из опыта, не просто из непосредственных чувствительных данных, а именно из целенаправленного организованного опыта, эксперимента. Более того, наука не может строиться просто на непосредственных данных чувства.

В трактате "Одостоинстве и преумножении наук" мы находим интересный анализ научного опыта типа "охота Пана", где Бэкон разбирает различные способы постановки опытов и модификации экспериментирования, в частности изменение, распространение, перенос, инверсию, усиление и соединение экспериментов.

Изменение эксперимента - это операция, когда какой-либо имеющийся опыт осуществляется с другими объектами подобного же рода или с теми же объектами, но при других условиях.

Следующая операция - распространение эксперимента - связана с повторением и расшифрованием эксперимента или постановкой его в более утонченной форме.

Перенос эксперимента бывает троякий: из природы в искусство, из одного технического искусства или вида практики в другой, из одной части искусства в другую часть того же искусства.

Инверсия эксперимента имеет место тогда, когда доказывается противоположное тому, что уже известно из опыта.

Под усилением эксперимента понимается доведение его до потери исследуемого свойства.

Соединение эксперимента - это объединение в единое целое нескольких экспериментов "связь и сцепление их применений ". Оно используется там, где отдельные опыты не приносят желаемого результата, но в соединении с другими дают нужный эффект.

И Бэкон заключает рассмотрение научного эксперимента такими замечательными словами: "... не нужно падать духом и приходить в отчаяние, если эксперименты, которым отдано столько сил, не приводят к желаемому результату. Конечно, успех опыта значительно приятнее, но и неудача часто обогащает нас новыми знаниями. И нужно всегда помнить о том (мы повторяем это непрестанно), что к светоносным опытам следует стремиться еще настойчивее, чем к плодоносным".

Бэкон ставит перед собой задачу сформировать принцип научной индукции, "которая производила бы в опыте разделение и отбор и путем должных исключений и отбрасываний делала бы необходимые выводы".

В случае индукции мы, вообще говоря, имеем незавершенный опыт, и Бэкон понимает необходимость выработки таких эффективных средств, которые позволили бы, говоря современным языком, осуществлять возможно более полный и глубокий анализ информации, заключающейся в посылках индуктивного вывода.

Перечислим некоторые особенности бэконовской трактовки индукции, связывающие собственно логическую часть учения Бэкона с его аналитической методологией и философской метафизикой.

Во-первых, средства индукции предназначаются для выявления форм "простых свойств", или "природ ", как называет их Бэкон, на которые, вообще говоря, разлагаются все конкретные физические тела.

Во-вторых, задача бэконовской индукции - выявить "форму", в перипатетической терминологии "формальную" причину, а отнюдь не "действующую" или "материальную", которые, по его мнению, частны и преходящи и поэтому не могут быть неизменно и существенно связаны с теми или иными простыми свойствами.

Он мыслил индукцию не как средство узкоэмпирического исследования, а как метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом естествознания, или, как он выражался, естественной философии.

Итак, бэконовское учение об индукции тесно связано с его философской онтологией, с аналитической методологией, с учением о простых природах и формах, с концепцией разных видов причинной зависимости.

Таким образом, мы с уверенностью можем назвать Фрэнсиса Бэкона одним из родоначальников современной экспериментирующей науки.

Но еще важнее, пожалуй, то, что пионер естественнонаучной методологии не относился к своему учению как к истине в последней инстанции. Он прямо и откровенно ставил его лицом к лицу с будущим. "Мы не утверждаем, однако, что к этому ничего нельзя прибавить, - писал Бэкон. - Наоборот, рассматривая ум не только в его собственной способности, но и в его связи с вещами, мы должны установить, что искусство открытия может расти вместе с открытиями".

Бэкон решительно переосмысливает предмет и задачи науки. В отличие от античности, когда к природе относились созерцательно, становится задача обращения научного знания на пользу человечеству: "знания - сила", Бэкон ориентирует на поиск открытий не в книгах, как схоласты, а в процессе производства и ради него. Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям).

Близкие цели ставятся и Рене Декартом, но он предлагает анализ, требующий строгой последовательности в познании по образу математики. Особую роль Декарт отводит самосознанию ("мыслю, следовательно существую"), а также методическому сомнению.

В истории философии творчество Декарта - одна из самых больших вершин, одно из величайших достижений. Важнейший принцип методологии исследования историко-философского процесса состоит, как известно, в том, чтобы в движении философских учений, систем, категорий, идей раскрывать борьбу материализма и идеализма. Борьба эта не статична и весьма противоречива, она отнюдь не лежит на поверхности даже открыто противостоящих философских учений и систем. Такая борьба была почти всегда неодноплановой и неоднозначной. Развитие ее обнаруживало углубление человеческого знания, усложнение сознания человека в его многообразных аспектах, в его отношении к природе и культуре. Особенность философского творчества Декарта в том, что в нем были сформулированы новые и материалистические и идеалистические положения. Тем самым борьба материализма и идеализма поднялась на более высокую ступень. И хотя сам Декарт в конечном счете склонился в сторону идеализма, он сообщил этой борьбе новый импульс.

Философское развитие Декарта началось, когда юный ученик коллегии Ла Флеш дошел до ее последних, "философских" классов. Программа обучения в Ла Флеш предполагала еженедельные дискуссии - обычно на темы философии и теологии, изучавшиеся в течение данной недели (в конце месяца устраивались еще более сложные диспуты, в которых могли принимать участие и преподаватели). Формулирование тезисов и подбор аргументов для их обоснования (защитником) или опровержения (его оппонентом) развивали логические способности учащихся, прививали им искусство аргументации.

Положительные моменты в организации обучения в коллегии Ла Флеш сочетались со схоластичностью основного содержания преподаваемых дисциплин, и в особенности дисциплин старших, ("философских") классов. Конечно, схоластика, будучи в принципе теологизированной философией, включала в себя элементы конкретных научных знаний. В эпоху средневековья она была исторически необходимой формой усвоения и трансляции античной мысли. Но уже в эпоху Возрождения в Италии, а затем и в других европейских странах становилась все более ощутимой неприемлемость схоластической учености. Гуманисты, не удовлетворенные формализмом и застойностью схоластики, стали вкладывать в нее одиозный смысл, понимая ее как формально правильное (нередко и весьма красноречивое) рассуждение, содержательность которого обратно пропорциональна его внешнему блеску. Гуманистическая ученость, противопоставляемая схоластической, была значительно богаче и многостороннее. Гуманистическая философия, поставив эпохальную проблему учреждения царства человека в реальной, земной жизни, связывала ее решение с более глубоким пониманием самого человека. Многие гуманисты сформулировали и новое понимание природы. Природоведческие интересы гуманистов свое наиболее обобщенное выражение нашли в ряде натурфилософских построений, ставших наиболее влиятельными в XVI в. В отличие от схоластической физики, основывавшейся на метафизических и природоведческих категориях и представлениях Аристотеля, концепции ренессансных натурфилософов были ориентированы на идеи других античных философов, частично или полностью забытых в эпоху средневековья: платонические, пифагорейские, стоические, атомистические, некоторые идеи досократовских философов ("рассуждавших о природе"). В идейный контекст античной физики некоторые ренессансные натурфилософы нередко вписывали и достижения современного им естествознания (примером могут служить медицинские прозрения Парацельса или гелиоцентрическая система Коперника в космологическом учении Бруно). Важнейшая особенность ренессансной натурфилософии состояла в некреационистском понимании природы, исключавшем христианско-монотеистические представления о творении природы внеприродным богом и о возможности его вмешательства в природные процессы. В своих истолкованиях природы натурфилософы Ренессанса тоже прибегали к идее бога, но это было древнейшее представление о безличном биоморфном начале, действовавшем из глубин природы, по отношению к которой оно выступало и как некий вселенский принцип единства. Такое понимание бога в европейской философии впоследствии стало обозначаться как пантеистическое.

Мировоззренческая ценность натурфилософских учений Ренессанса определялась главным образом восстановлением того диалектического понимания природы как целостной и самосущей, которое господствовало в античности и теперь противостояло креационистским догматам схоластической философии.

Хотя некоторые из этих учений включали в себя элементы опытных знаний, накопившихся за столетия средневековья, а также положения научной мысли, появившиеся в эпоху Возрождения, значительно большую долю их содержания составляли устойчивые фантастические представления, существовавшие к тому времени века и даже тысячелетия. Таковы представления алхимии и соответствующая им практика по "производству" золота, добыче "философского камня" и т. п. Весьма значительную роль в натурфилософских учениях Ренессанса играли и астрологические представления, которые опять-таки со времен глубокой древности были тесно переплетены с астрономическими знаниями.

В астрологии имелось свое "рациональное зерно", заключавшееся в идее космического взаимодействия светил, их тесной связи с земной жизнью, и эти представления вполне соответствовали тому интуитивно целостному восприятию природы, которое сближало ренессансную натурфилософию с античной. Прочная связь соединяла натурфилософию и магические суеверия. Уже на доклассовой стадии истории в человеке жила уверенность в существовании таких связей и сторон природного мира, которые могут быть весьма полезными людям. Однако поверхностность понимания подлинных, реальных связей природы порождала совершенно иллюзорные попытки воздействия на природу в интересах этой практики. Мечта гуманистов об установлении царства человека на земле далеко опережала возможности ее реализации. Отсюда широкая распространенность магических суеверий в их натурфилософских представлениях. Но они стремились их переосмыслить, увязывая магию с познанием реальных причин в природе. В позднеренессансной натурфилософии появилось понятие естественной магии. В этом отношении особенно показательна книга итальянца Джамбаттисты делла Порта "Естественная магия, или о чудесах природных вещей" (1589), с которой Декарт, как полагают исследователи, ознакомился еще в старших классах коллегии. Дж. делла Порта ставил смелую задачу использовать силы природы, опираясь на биоантропоморфные силы симпатии и антипатии, существующие между природными вещами. При всей фантастичности таких представлений идея овладения силами природы на основе познания присущих ей свойств (несколько позже эта идея была весьма красноречиво сформулирована Ф.Бэконом) произвела на Декарта очень сильное впечатление.

К разочарованию Декарта в схоластической учености прибавлялось и понимание малообоснованности натурфилософских концепций. Его строгий ум не мог примириться с теми псевдоистинами, какими довольствовались схоластики и даже отвергавшие их идеи мыслители, учения которых приближались к концепциям натурфилософов. Этим во многом объясняется сильное воздействие на него идей античного скептицизма, обновленных одним из самых ярких философов позднего Возрождения, соотечественником Декарта Мишелем Монтенеч (1533 - 1592) . Скептицизм выявил ряд противоречий познания (важнейшее из них - противоречие между чувственным и умственным компонентами знания).

Один из главных аспектов скептицизма - неприятие догматической самовлюбленности мыслителей, уверенных в неколебимости всего того, что они считают единственно истинным. Возобновление этих идей в эпоху Возрождения наносило сильнейший удар по схоластическому догматизму и авторитаризму и даже по религиозным учениям как абсолютно незыблемым - в глазах множества современников - цитаделям вероисповедного догматизма. Другая особенность скептицизма состояла в том, что он подрывал (если не отвергал) всякую уверенность в возможности достичь достоверного знания и утверждал достижимость лишь относительных истин, необходимых для действий в конкретных ситуациях. По окончании коллегии, подводя итоги своего духовного развития в "Рассуждении о методе", Декарт писал, что он "запутался в сомнениях и заблуждениях", и притом настолько, что "все более и более убеждался в своем незнании". Из этого состояния молодого Декарта выводило наблюдение людей в круговращениях жизни. В том же произведении он высказал мысль, что можно встретить "более истины в рассуждениях каждого, касающихся непосредственно интересующих его дел, исход которых немедленно накажет его, если он неправильно рассудил, чем в кабинетных умозрениях образованного человека, не завершающихся действием..."

Сильнейшим стимулом к научным изысканиям Декарта послужили встреча с Бекманом и общение с ним. Главным предметом исследований французского ученого первоначально была математика. Как явствует из "Правил для руководства ума", математические размышления переросли в методологические, в сущности неотделимые от философских.

Коснемся теперь некоторых научных достижений Декарта. В истории математики он занимает весьма видное место. Одно из важнейших достижений ренессансной науки состояло в возрождении идей великих древнегреческих математиков, К концу ХVI в. были изданы в оригиналах и переведены на латинский язык все сохранившиеся (и найденные к тому времени) произведения Евклида, Архимеда, Аполлония, Паппа, Диофанта. Декарту они были хорошо известны. Но уже в эпоху Возрождения появились начатки математического естествознания. Теперь же, в эпоху Декарта, без математического естествознания наука была бы не способна стать производительной силой. В свою очередь математизация естествознания, даже в тех скромных масштабах, была бы невозможна без определенного прогресса в самой математике. Такой прогресс, в частности, невозможен без успехов формализации. И именно Декарт сыграл решающую роль в становлении современной алгебры тем, что ввел буквенные символы, обозначил последними буквами латинского алфавита (х, у, z) переменные величины, ввел нынешнее обозначение степеней, заложил основы теории уравнений. Понятия числа и величины, ранее существовавшие раздельно, тем самым были объединены. Историческое значение Декартовой "геометрии" состоит также в том, что здесь была открыта связь величины и функции, что преобразовало математику.

Применение алгебраических методов к геометрическим объектам, введение системы прямолинейных координат означало создание аналитической геометрии, объединяющей геометрические и арифметические величины, которые со времен древнегреческой математики существовали в раздельности.

"Математизация" деятельности, а вместе с тем и "математизация" (алгоритмизация) метода, представляющиеся сегодня абстрагированием от всякого содержания, в рассматриваемую эпоху представляла в самой своей первооснове единственно возможный путь дальнейшего проникновения в более глубокий "слой" содержания, путь перехода к новой сущности.

Важнейшая задача, вставшая на этом пути - это задача математизации физики. Вот в чем суть того запроса, который постоянно ощущается Декартом. Занимаясь этой задачей, Декарт приходит к созданию собственного метода познания окружающего мира. К 1625 году он уже обладал основными положениями последнего. Пропущенные сквозь игольное ушко сомнения, они свелись к небольшому числу простейших правил, посредством которых из основных положений может быть выведено все богатство подвергшегося анализу материала.

Но сначала Декарт проверяет сами правила в процессе реального открытия. При этом он решает одну из ключевых проблем диоптрики - проблему анакластической линии.

Вместе с конкретным научным открытием было совершено еще одно, методологическое открытие. Обнаружилась необходимость и возможность постоянной работы над собственным умом, необходимость и возможность постоянного обращения мысли на мысль, постоянного развития самой способности мыслить, открывать, изобретать. Тот ум, который должен руководствоваться правилами Декарта, - это уже не созерцающий и спокойный ум античного мыслителя, это не застывший, от бога сформированный Ум средневековья, это ум, способный изменяться, отстраняться от самого себя, это ум, отвечающий и историческому, и социальному, и техническому динамизму Нового времени.

Придя к выводу, что "метод необходим для отыскания истины", Декарт вплотную приступает к его разработке. "Главный секрет метода" состоит, по его словам, в том, что рассматривается не та или иная вещь сама по себе ("нужно ... их не рассматривать изолированно одну от другой"), а ряд вещей, в котором мы непосредственно выводим какие-либо истины из других истин". Для этого вначале надо определить, "какие из них являются самыми простыми", а затем остается лишь "следить... как отстоят от них другие: дальше, ближе или одинаково".

Декарт выделяет два основных средства познания: интуицию и дедукцию. В дальнейшем к ним присоединяется еще и полная энумерация, или индукция.

Интуиция - центральное положение картезианского рационалистического метода, требующего ясности и отчетливости как высшего и решающего критерия истинности. Поэтому учение Декарта об интуиции совпадает с учением об "естественном свете разума".

Под интуицией имеется в виду "понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума".

Интуиция выступает элементарным актом познания и его "точкой роста", а само познание понимается как последовательность, упорядоченная цепочка интуиций.

Следует подчеркнуть, что картезианская интуиция не только не имеет ничего общего с иррациональной, мистической интуицией средневековых схоластов, но составляет ее прямую противоположность.

Интуиция находится в теснейшей связи с дедукцией. Посредством дедукции мы познаем все, что необходимо выводится из чего-либо достоверно известного. Дедукция необходима в силу того, что "есть много вещей, которые хотя и не являются самоочевидными, но доступны достоверному познанию, если только они выводятся из верных и понятных принципов путем последовательного и нигде не прерывающегося движения мысли при зоркой интуиции каждого отдельного положения". То есть под дедукцией подразумевается "именно движение или последовательность, чего нет в интуиции".

Полная математическая энумерация завершает обретенное таким образом знание.

Но она одновременно и продолжает его, и вновь "начинает", то есть обеспечивает непрерывное воспроизведение процесса. Действительно, то, что охвачено индукцией, становится единой частью знания, освоенной интуицией; но тогда мы вновь имеем дело с исходным образом, посылкой, "схватываемой" одним интуитивным актом.

Развивающаяся таким образом система на каждом шагу обращается к своим основаниям, подвергая их сомнению.

Сомнение - "сомневающаяся" способность мышления - единственный достоверный источник всей системы знания, и сомнение - единственный способ развития знания.

Сомнение, бывшее до сих пор фактором моральным, становится сомнением методологическим, методическим. Усомнившись во всем, Декарт очищается от схоластических догм и может строить свою систему на немногих, но прочных основаниях.

По мысли Декарта, метод является орудием человека, и схема взаимодействия человек - метод в процессе работы очень проста и сводится к следующему: метод совершенствует определенные способности человека, доводя само совершенство до крайних границ. Происходит это в ходе анализа способностей, состоящего в сведении их к элементарнейшим, далее нерасчленяемым, простейшим действиям. Но в таком виде они теряют всякую конкретную связь с той или иной конкретной особенностью конкретного индивида и становятся в силу этого элементами метода, в терминологии Декарта - обретают статут простейших положений, аксиом, на которых базируется метод.

Это орудийный аспект использования метода, то есть отношение субъект деятельности - орудие деятельности. Но важнейшей чертой метода Декарта является его обращенность на объект деятельности - материальный мир в целом. Но рассмотрение отношения субъект - объект приводит нас к основному вопросу философии, а именно его гносеологическому аспекту. Декарту, как и любому философу, приходится решить для себя этот вопрос.

Вот основные положения теории познания:

1. Нужно уяснить себе то, что все внешние чувства, поскольку они составляют части тела, хотя мы и применяем их к объектам посредством действия, то есть местного движения, ощущают собственно лишь пассивно, подобно тому как воск принимает фигуру печати.

2. Нужно уяснить себе, что после того как внешнее чувство приведено объектом в движение, воспринятая фигура моментально сообщается другой части тела, называемой общим чувствилищем, и притом так, что никакое естество не переходит реально с одного места на другое.

3. Нужно себе уяснить, что общее чувствилище действует на фантазию, или воображение, так же, как печать на воск, запечатлевая фигуры или идеи, которые приходят к нам от внешних чувств чистыми и бестелесными.

4. Нужно себе уяснить, что движущая сила, или сами нервы, имеют свое начало в мозгу, где находится воображение, возбуждающее их разными способами, подобно тому, как внешнее чувство возбуждает общее чувствилище.

5. Нужно себе уяснить, что сила, посредством которой мы собственно познаем вещи, является чисто духовной, отличающейся от всего телесного не менее, чем кровь от костей или рука от глаза, единственной в своем роде, хотя она вместе с фантазией то воспринимает фигуры, исходящие от общего чувствилища, то оперирует фигурами, сохраняющимися в памяти, то создает новые.

Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности самого человеческого ума в процессе достижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания, лишенных математического осмысления. Однако картезианский аналитический и одновременно дедуктивно-синтетический метод, сколь бы ни подчеркивал Декарт его чисто интеллектуальные свойства, утратил бы свою эффективность, если бы он совершенно игнорировал опытный фактор. Декарт был далек от такого пренебрежения. Уже в “Правилах для руководства ума” он осудил тех высокомерных “мудрецов”, которые, пренебрегая опытом, высокомерно воображают, что истина появится из их головы, как Минерва из головы Юпитера. В “Рассуждении о методе” автор еще более категорически заявил: “Что касается опытов, то я заметил, что они тем более необходимы, чем дальше мы продвигаемся в познании” [124, с. 306]. Своими экспериментами Декарт сам великолепно это показал. Тем самым он доказал, что рационалистический метод, если он не хочет выродиться в умозрительно-схоластическое рассуждательство, обязан контролировать свои положения и выводы опытом, уточнять их экспериментом (ибо дедуктивный вывод не однозначен). К тому же хотя великий рационалист, вдохновленный своими математическими прозрениями, и был убежден в безошибочности и эвристической силе правильно рассуждающего ума, но он явно сам недооценивал того обстоятельства, что успешные эксперименты тоже играли не последнюю роль в выведении тех истин, которые потом он воспринимал как интуитивные.

В целом же Декарт односторонне, метафизически (в смысле антидиалектически) подчеркнул значение собственно интеллектуального фактора методологии за счет опытного, который в основном был все же сведен к роли практического индикатора, выявляющего эффективность фактора собственно умственного, рационального. Чувственное познание совершенно необходимо в повседневной практической жизни. Для теории же много важнее знание интеллектуальное, прямо пропорциональное степени его математизированной достоверности.

Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.

Научные, социальные и исторические предпосылки возникновения диалектико-материалистической философии

Диалектико-материалистическая философия, основы которой были заложены К.Марксом (1818-1883) и Ф.Энгельсом (182О-1895), вобрала в себя существенные достижения предшествующей философской мысли, начиная с идейного наследия философов Древней Греции и кончая трудами мыслителей XVIII - начала XIX в. Особенно большое влияние на формирование их философских взглядов оказали Г.Гегель и Л.Фейербах, что они сами неоднократно подчеркивали. Однако созданная ими философская теория существенно отличается от всех предшествующих учений прежде всего тем, что в ней очень тесно связаны между собой философские идеи с политико-экономической и научно-социальной сторонами мировоззрения. Эта целостность, взаимообоснованность составных частей мировоззрения (философии, политэкономии, теории социализма) во многом объясняет то значительное влияние, которое оказывало это учение на развитие общественных процессов в мире.
Диалектико-материалистическая философия возникла в середине 4О-х годов, XIX в., когда в ряде стран Западной Европы уже утвердился капитализм. Завоевание политической власти буржуазией проложило дорогу его ускоренному развитию. Следствием этого явилось, с одной стороны, бурное развитие крупной машинной индустрии, а с другой - формирование промышленного пролетариата. Однако громадный рост производительности труда и общественного богатства отнюдь не сопровождался улучшением положения трудящихся масс. Усиление эксплуатации, обнищение, ухудшение экономического положения вызывали
недовольство рабочих. Выступления рабочих против своего угнетенного положения все чаще принимали форму забастовок, стихийно вспыхивающих вооруженных выступлений. Таковы были восстания лионских ткачей во Франции (1831 и 1834 гг.), силезское восстание ткачей в Германии (1844 г.), в Англии в 3О-4О годах XIX в. развернулось первое массовое пролетарское движение - чартизм. На фоне этих событий и возникает диалектико-материалистическая философия, созданная К.Марксом и Ф.Энгельсом.
Большое влияние на формирование новой философии оказали важные научные открытия в области естествознания, сделанные в XIX в. (открытие закона сохранения и превращения энергии, открытие клеточной структуры живых организмов, создание Ч.Дарвиным эволюционного учения и т.д.), которые позволили обосновать диалектико-материалистический подход к объяснению развития природы. Все эти и многие другие открытия в естествознании имели большое значение для формирования диалектического материализма.
В начале своей научной и общественно-политической деятельности К.Маркс и Ф.Энгельс стояли на позициях гегелевской диалектики, примыкали к так называемым младогегельянцам. Но уже в этот период, т.е. до 1842 г., они отрицательно относятся к метафизической системе идеализма Гегеля, к его консервативным политическим взглядам.
Эволюция взглядов К.Маркса и Ф.Энгельса в новом направлении особенно ярко обнаруживается после их встречи в Париже в 1844 г. С этого времени начинается их совместный труд по созданию нового мировоззрения, которое принципиально отличается от всех предшествовавших философских учений как по своей социальной сущности, так и по идейному содержанию и своей роли в развитии общества.

Немецкая классическая философия

Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.

В немецкой классической философии были представлены три ведущих фи­лософских направления:

Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем: учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения; немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат; рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

^ Критическая философия И. Канта

Основоположником немецкой классической философии являлся Иммануил Кант – профессор Кенигсбергского университета, преподавал, логику, физику, математику, философию.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: «докри­тический» и «критический». В «докритический» пе­риод И. Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Под влиянием Ньютона И. Кант сформировал свои взгляды на космос, мир в целом.

В «критический» период И. Канта занимали проблемы познания, этики, эсте­тики, логики, социальной философии. В этот период появились три фундамен­тальных философских работы: «Критика чистого разума», «Критика практиче­ского разума», «Критика способности суждения».

Теория развития И. Канта базируется на космологической гипотезе, согласно которой Земля и другие планеты возникли естественным путем из первичной туманности. Природа находится в постоянном изменении и развитии. Движение и покой относительны. Все живое на Земле, в том числе и человек – результат естественной биологиче­ской эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы.

В теории познания И. Кант отстаивает идею агностицизма. Разум человека наталкивается на неразрешимые противоречия, которые И. Кант называл антиномиями. Например, антиномия: Мир конечен – Мир бесконечен.

Процесс познания, по И. Канту, проходит три ступени: чувственное позна­ние, рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инст­рументом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории – единство, множество, цельность.

Социально – политические взгляды И. Канта базируются на следующих по­стулатах. Человек наделен изначально злой природой. Спасение человека – в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону.

И. Кант выдвинул идею демократии и правового порядка как в каждом от­дельном обществе, так и в международных отношениях, осуждал войны как наиболее тяжелое заблуждение и преступление человечества. Философ предска­зал в будущем «вечный мир». Войны будут либо запрещены правительством, либо станут экономически невыгодными.

^ Идеалистическая философия И. Фихте

Философские взгляды Иоганна Фихте изложены в его работах: «Опыт критики всяческого откровения», «Наукоучение», «Основы естественного права».

Свою философию мыслитель называет «наукоучением». Ключевым момен­том философии И. Фихте было выдвижение так называемой «Я – концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые по И. Фихте описываются схемой

«Я» первоначально само себя полагает, само себя созидает,

«Я» полагает (образует) «не – Я», т.е. свою противоположность – внеш­нюю окружающую действительность (антитезис),

«Я» полагает «Я» и «не – Я». Взаимодействие между «Я – человеком» и «не – Я» - окружающим миром происходит внутри «Абсолютного Я» (вмести­лища, высшей субстанции) с двух сторон: с одной стороны, «Я» творит «не – Я», а с другой «не – Я» передает опыт, информацию «Я».

Диалектика И. Фихте неразрывно связана с принципом деятельности, то есть активным отношением индивида (его духа, мыслящего «Я») к действительности. Делается вывод о совпадении теоретического и практического начал в абсолютном субъекте, деятельность которого в процессе преодоления природы («не – Я») не только порождает весь мир, но и позволяет осознать самого себя.

Преждевременная смерть помешала И. Фихте глубже проработать «Я – кон­цепцию», она осталась незавершенной и была не принята и не понята его совре­менниками. Вместе с тем, она остается оригинальным взглядом на окружающий мир, его устройство.

^ Объективный идеализм Г. Гегеля

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля считается вершиной немецкой классической философии, поскольку он пошел значительно дальше своих знаменитых предшественников.

Основной заслугой Гегеля является разработанные им:

- теория объективного идеализма;

- всеобщий философский метод – диалектика.

К важнейшим философским трудам Г. Гегеля относятся: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». «Философия права».

В учении о бытии Г. Гегель отождествляет бытие и мышление. Разум, сознание, идея обладают бытием, а бытие – сознанием: все разумное действительно, а все действительное разумно. Г. Гегель выводит особое философское понятие – «абсолютную идею» (мировой дух). Абсолютная идея является первопричиной всего окружающего мира, его предметов и явлений, обладает самосознанием и способно­стью творить.

Человек в онтологии Г. Гегеля играет особую роль. Он носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица мирового духа. Именно в человеке аб­страктный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, ин­дивидуальность. Через человека мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; познает себя через познавательную деятельность; творит – в виде ре­зультатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

субъективный дух – душа, сознание отдельного человека;

объективный дух – следующая ступень духа, «дух общества в целом». Выражением объективного духа является право, нравственность, гражданское обще­ство, государство;

абсолютный дух – высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением абсолютного духа являются: искусство, религия, философия.

Величайшая заслуга Г. Гегеля состоит в разработке диалектического метода. Диалектика, по Г. Гегелю, основополагающий закон развития и существования Мирового духа и со­творенного им окружающего мира.

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий ме­ханизм: существует определенный тезис, данному тезису всегда находится антитезис – его противоположность. В результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез – новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития. Данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз образуется тезис все более и более высокого уровня. По Г. Гегелю, противоречия являются движущей силой прогресса. Но процесс развития Г. Гегель понимает ограниченно; то есть развиваются идеи, мысли, а не пред­меты и явления материального мира, поэтому диалектика Г. Гегеля называется идеалистической.

Природу (окружающий мир) Г. Гегель понимает как инобытие идеи (то есть ан­титезис идеи, другую форму существования идеи). Философия природы – распадается у Г. Гегеля на три больших раздела: механику, физику и органическую физику.

В «механике» Г. Гегель рассматривает такие фундаментальные философские категории, как материя, движение, пространство, время; из частнонаучных понятий – притяжение, отталкивание, масса, тяготение, падение, толчок и др. Самая фундамен­тальная положительная идея, предвосхитившая в определенной степени теорию от­носительности, сформирована самим Гегелем так: лишь в движении пространство и время действительны.

В «физике» речь идет об общих и частных свойствах материи и их соедине­нии. В этой связи исследуются такие понятия, как свет, физическое тело, различ­ные «стихии» (например, воздух), удельный вес, звук, теплота и др. Причем все категории и понятия рассматриваются не хаотически, а в опре­деленной последовательности, восхождении и переходах.

«Органическая физика» содержит три последовательно восходящих один к другому подраздела: геологическая природа, растительная природа и животный организм. Здесь соответственно рассматривается история и жизнь Земли как планеты, специфика формообразовательного процесса у растений и животных, функции организма, соотношение рода и вида.

Г. Гегель высказал немало рациональных философско – методологических и научных идей (необходимость единства философского и частнонаучного изуче­ния природы; понимание того, что природа есть целостный, взаимосвязанный прогресс).

Социально-философская концепция Г. Гегеля заслуживает самого присталь­ного внимания. Многие выводы сегодня звучат актуально. В «Философии исто­рии» Г. Гегель высказал ряд ценных догадок, связанных с пониманием историче­ской закономерности, роли великих людей в истории. Историю человечества Г. Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она для него носила закономер­ный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Великие люди играют роль в истории постольку «поскольку они являются воплощением духа своего времени». Смысл же всей мировой истории есть, по Г. Гегелю, прогресс в сознании природы – прогресс, который мы должны познать в его необходимости.

Г. Гегель различает гражданское общество, как сферу реализации частных це­лей и интересов отдельной личности и политическое государство. Гражданское общество и государство, согласно гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество – это «внешнее государство», подлинное же государ­ство – разумно, оно есть основание гражданского общества. Формирование гражданского общества Г. Гегель связывает с развитием буржуазного, строя при этом философ говорит о диалектическом характере взаимосвязи социально – экономической и политической сфер гражданского общества.

^ Антропологический материализм Л. Фейербаха

Материалистические традиции в немецкой классической философии развивал Людвиг Фейербах.

В теории антропологического материализма Л. Фейербах обосновывает следующие выводы:

единственно существующими реальностями является природа и чело­век;

человек является частью природы;

человек есть единство материального и духовного;

человек должен стать главным интересом философии. Не мышление, не природа, а именно человек – центр всей методологии;

идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог – плод воображения человека;

природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожаема;

все, что нас окружает (предметы, явления) есть различные проявления мате­рии.

В атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха важными являются следующие основные положения:

Бога как самостоятельной реальности нет;

Бог – порождение сознания человека;

мысль о Боге – сверхсильном разумном существе унижает человека, притупляет его страх и аффекты;

Бог не является творцом, истинный творец – человек, а Бог – творение человека, его разума;

религия – глубоко разработанная фантастическая идеология и не имеет общего с реальностью;

корни религии – в чувстве бессилия человека перед высшим миром, его зависимости от него.

В теории познания Л. Фейербах вел острую борьбу против агностицизма И. Канта, заявляя, что границы познания постоянно расширяются, что человече­ский разум способен в своем развитии открыть глубочайшие тайны природы. Ис­ходный пункт познания – это ощущения, источником которых является матери­альный мир. Л. Фейербах пытается снять противоречия между эмпиризмом и рационализмом, старается показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно сопровож­даются мыслью. Однако Фейербах отстаивал материалистический сенсуализм, так как основой познания рассматривал только ощущения, а не практику.

С точки зрения методологии, материализм Л. Фейербаха оценивается как ме­тафизический, хотя имеют место элементы диалектики. Интересные догадки можно найти у Л. Фейербаха об источнике развития – противоречии. Он считает, что противоположности относятся к одному и тому же роду сущности: добро – зло (нравственность), приятное – неприятное (ощущения), сладкое – кислое (вкус), мужчина – женщина (человек). Принцип развития позволил Л. Фейербаху объяснить возникновение человека и его сознания.

Таким образом, классическая немецкая философия сыграла выдающуюся роль в истории развития диалектического мышления, в критическом отношении к метафизическому методу, который господствовал в философии XVII – XVIII вв.

Достижение немецких философов заключается в том, что именно они раз­работали диалектический метод. И. Кант попытался обосновать идеалистическую диалектику в своем учении об антиномиях чистого разума. Фихте вложил в идеалистическую диалектику понимание разума как движения от тезиса через ан­титезис к синтезу. Наиболее развернутый взгляд диалектика получает у Г. Гегеля, в его методе, который раскрывает диалектику вещей, развитие общества и при­роды. Вместе с материализмом Л. Фейербаха диалектика Г. Гегеля стала основой для дальнейшего развития философской мысли.


Скачать файл (163.5 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации
Рейтинг@Mail.ru