Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Реферат - Мифологические представления народов Древнего Востока - файл 1.doc


Реферат - Мифологические представления народов Древнего Востока
скачать (162.5 kb.)

Доступные файлы (1):

1.doc163kb.24.11.2011 09:35скачать

содержание
Загрузка...

1.doc

Реклама MarketGid:
Загрузка...


I.Введение.

II.Основная часть:

1.Древний Египет.

-Культура,

-Мифология.

-Боги.

-Миф: «Возвращение пламенного Ока».

2.Древняя Месопотамия.

-Культура,

-Мифология,

-Боги,

-Миф: «Когда вверху» (таблица III)

3.Город Эбла.

-Миф: «Гимн Шамашу».

4.Хеттское царство.

-Тысяча богов,

-Миф: «Солнце и Океан».

5.Угарит.
-Мифология.
6.Индия.

-Культура,

-Религия,

-Боги,

-Мифология,


III.Заключение.

^ IV.Список литературы.


I.Введение.

И вновь преданье это о потопе,

Вновь до небес возносится кумир,

И вновь кого-то небеса торопят,

Грозя, что в глину превратится мир!

И снова разрушает он жилище,

И снова воздвигает он ковчег,

И снова Арарат спасенья ищет

В кромешном мраке бедный человек.

Но истина написана на глине,

Не прервана тысячелетий нить.

Вот сказ о человеке- исполине,

Заставившем и прах заговорить.

Пред силами неведомыми трепет

В той речи, раболепия печать.

И дерзость та, что боги не потерпят

И от какой не смогут удержать.

А.Н. Немировский.

В мифе все спорно и проблематично, начиная с самого понятия «миф». Единственное, что не вызывает сомнения, глубочайшая его древность.

Она недосягаема для мысли, и поэтому не возникает вопроса о родине мифа.

^ Однако с полной определенностью может быть вычленен и назван древнейший регион фиксации мифов. Это Древний Восток, где уже в конце IV тысячелетия до н.э. появилось письмо, и вместе с ним открылся единственный шанс спасти от забвения многое из того, что люди мыслили о себе и об окружающем их мире, понять, как они представляли свою зависимость от могущественных и непонятных им сил природы. Впервые в Древнем Востоке боги, до этого высекаемые из камня и вылепливаемые из глины, изображаемые на стенах пещер, обрели имена, вступили в родственные связи друг с другом и в воображаемый диалог с людьми. Письменность стимулировала мифотворчество. Мифы множились и разрастались, обогащаемые мифообменом между народами. Все настойчивей и шире в священную сферу мифов вторгались светские сказочные мотивы. Постепенно, несмотря на консервативную силу религии, рассасывается архаический пласт мифов, питаемый человеческими жертвоприношениями. Архаические мифы преображаются, переосмысливаются в духе новых общественных интересов и задач. Происходит то, что принято называть актуализацией мифов.
Чтобы подробнее разобраться в мифологии Древнего Востока прежде всего необходимо познакомится с его культурой, равно как и с религией . Потому что Боги являются неотъемлемой частью мифов.

^ II.Основная часть.

1Древний Египет.

Культура.

Древние египтяне создали высокую по своему уровню, сложную по своей структуре, богатую по содержанию культуру, которая оказала огромное воздействие на культурное развитие не только многих народов Ближнего Востока, но и древних греков. Многие культурные ценности, созданные египтянами, вошли в сокровищницу мировой культуры и в настоящее время стали достоянием всего человечества.

Египетская культура создавалась около четырех тысячелетий и прошла долгий и сложный путь своего развития, что определяло развитие древнеегипетской культуры и ее высокий уровень? Прежде всего особенности социально-экономического строя Древнего Египта. Хозяйственное освоение долины Нила, создание рационально организованного земледелия, общий подъем всей экономики создали материальную основу для культурного творчества. Вместе с тем достижения в области культуры, образования, науки, общего духовного развития древних египтян бесспорно стали одной из важных причин в совершенствовании социально-экономических отношений и государства.

В древнеегипетской культуре есть целый ряд особенностей, которые делают ее глубоко оригинальной системой. Ее оригинальность и своеобразие определялись как ранним зарождением классовых отношений и государства, так и довольно изолированным географическим положением долины Нила, что затрудняло контакты древних египтян, а следовательно, и заимствование культурных достижений других народов. Характер природных условий долины Нила наложили глубокий отпечаток на всю египетскую культуру. Решающая роль Нила в хозяйстве, жизни, быту, испепеляющее солнце летом и благодетельное зимой, удаленность от моря, окружающая долину Нила губительная пустыня с ее зноем, пыльными бурями и хищными зверями определили специфику египетского мировоззрения и религиозного культа, всей системы духовных ценностей. Только общим трудом, организованным сильной властью фараона, египтяне могли создать условия для нормальной жизни. Поэтому страх перед грозными силами природы, воплощаемыми в свирепых божествах, перед всесокрушающей властью фараона, их абсолютным величием и могуществом пронизывал все мировоззрение египтянина в древности. Человек чувствовал свое бессилие, свою ничтожную малость перед могущественными богами и не менее грозным фараоном (включая исполнителей его воли- чиновников).

Египетской культуре присущ глубокий консерватизм и традиционализм. Египтяне избегали вносить радикальные новшества в свою систему культурных ценностей. Напротив, их главным принципом было бережное сохранение и подражание уже известным идеям, канонам, художественным приемам. Конечно, это не отрицало возникновения новых элементов, новых идей и приемов, но они появлялись медленно, проявлялись лишь в русле традиционных представлений и воспринимались не столько как принципиально новые явления, сколько как совершенствование уже существующих образов. Поэтому для египетских мастеров характерно постоянные обращения к традиционным сюжетам и приемам и в конечном итоге их исчерпывающая разработка. Традиционализм и консерватизм мышления приводили к созданию досконально разработанных чисто египетских канонов и образов.
Религия.

Религия древних египтян отражала специфику природных условий долины Нила, особенности социально-экономического и политического развития древнеегипетского общества. Египтяне обоготворяли солнце, луну, реку Нил, губительную пустыню, хищных животных, угрожающих человеку и, различные силы природы. Объектом почитания стал царствующий фараон, организатор ирригационной системы земледелия, повелитель людей и стихийных сил. Египетская религия прошла длительный путь развития и ко времени Нового царства превратилась в законченную религиозную систему. Географическая изоляция Египта способствовала самостоятельности религиозного развития, слабости влияния других религиозных систем.

Боги.

Египтяне поклонялись многочисленным божествам. В одной из статей международного договора между Рамсесом II и хеттским царем упоминается тысяча богов и богинь Древнего Египта. Боги делились на местные божества, почитаемые в каждом номе и каждом крупном селении, и боги общеегипетские, почитаемые во всей стране. Общеегипетскими богами становились божества какого-либо номового центра, правители которого захватывали трон фараонов, основывали общеегипетскую династию, превращали свой номовый город в столицу своего государства. Так, например, когда номовый центр Фивы превратился в столицу Египта, его местный бог Амон, ранее малоизвестное божество, становится покровителем царствующего фараона и царем богов.

Наиболее чтимыми верховными божествами были: бог солнца Ра, странствующий на небесной ладье по дневному небосклону, с центром в городе Гелиополе; бог-творец Птах, по слову которого были созданы боги и весь мир, центром его культа был город Мемфис. С выдвижением Фив бог Амон включает часть функций бога Ра и становится одним из главных богов Египта. Амон-Ра считался создателем мира, покровителем царской власти, военного могущества Египта.

Популярным божеством древнеегипетского пантеона был также Осирис, олицетворяющий умирающую и воскресающую природу, владыка загробного мира, покровитель царской власти. Его сестра и супруга Исида понималась как богиня-мать, покровительница супружеской любви и материнства. Сын Осириса и Исиды бог Хор олицетворял небо и свет, считался защитником фараона, его земным воплощением. Богом мудрости и счета был Тот, богиня Сохмет воплощала могущественную силу, богиня Хатхор считалась богиней неба, любви и веселья. Нил почитался под именем Хапи.

^ В египетском пантеоне были представлены божества, олицетворяющие абстрактные понятия, например, бог познания Сиа, богиня справедливости и правосудия Маат.

Тесные отношения, которые со времени Среднего царства имел Египет с Нубией, Палестиной и Сирией, привели к включению в пантеон иноземных божеств- семитских богинь Анат, Астарты, бога Решефа, кушитского бога Дедуна. Одной из характерных особенностей египетской религии является длительное сохранение пережитков древнейших верований, восходящих к фетишизму и тотемизму. Отсюда обычное для египтян представление своих богов в образах животных, змей, лягушек. Так, бог Апис почитался в образе могучего быка, богиня Сохмет- львицы, Тот- павиана, бог водной пучины Себек- крокодила, богиня Уаджет- змеи-кобры.

Постепенное изживание следов тотетизма привело к трансформации образов богов. Они стали изображаться в виде человека с головой сокола ( например, Ра и Хор), с головой барана (Хнум), с головой коровы (Хатхор). Символом бога Ра был высокий слегка сужающийся кверху каменный столб- обелиск, верхушка которого покрывалась медью, одним из самых популярных олицетворений-символов бога Хора был солнечный диск с распростертыми крыльями сокола, а также око Хора- божественный глаз как один из символов солнца.

Обилие богов, переплетение их функций заставило жрецов упорядочить пантеон и установить определенные отношения между богами. Одной из наиболее разработанных систем взаимоотношений богов и их роли в сотворении мира была система, созданная гелиопольскими жрецами. Согласно этим представлениям, сначала существовал бог Нун- первобытный водный хаос. Из него появился бог Атум, который понимался в образе некоего холма, выступающего из водного хаоса, своего рода первичной тверди. Бог Атум-Ра создает из себя первую пару богов- Шу(воздух) и его жену Тефнут(влажность). От них рождаются бог земли Геб и богиня неба Нут, которые в свою очередь порождают Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду. Эти древнейшие божества объединяются в семью важнейших и изначальных богов- божественную девятку, та называемую Эннеаду, от которой происходят все другие египетские боги и люди.

^ По версии мемфисской школы жрецов, прародителем и изначальным божеством был Птах, создавший мир богов и людей своим божественным словом.

Египетские жрецы кроме выделения девятки богов объединяли другие божества в семьи, как правило, состоящие из бога-отца, богини-матери и бога-сына(триада богов). Так объединялись Осирис, Исида и Хор(абидосская триада),Птах, Сохмет и Нефертум(Мемфис), Амон, Мут и Хонсу(фиванская триада).

Несмотря на все усилия упорядочить и привести в стройную систему многочисленных богов, до конца это сделать не удалось: единства в понимании происхождения мира, в согласовании функций разных богов, их природы не было до конца существования Древнего Египта.

Особую роль играл культ царствующего фараона. Согласно учению жрецов, фараон считался воплощением божества в человеческом облике, богочеловеком, т.е. он имел двойную природу- человеческую и божественную. Его рождение было результатом священного брака отца-бога и земной матери фараона. На земле фараон- бог правил как воплощение Хора, но после смерти фараон становился лишь богом и осуществлялся с Осирисом как владыкой подземного мира. Как и всякое божество, фараон, как царствующий, так и умерший, имел свой культ: храмы, штат жрецов, жертвоприношения и т.п. символическим олицетворением божественной природы фараона был сфинкс, изображавшийся в виде спокойно лежащего могучего льва с головой человека, которому придавали портретное сходство с фараоном. Обожествление фараона, с одной стороны, отражало огромную власть монарха как неограниченного главы египетского государства, с другой стороны освящало и укрепляло эту власть в интересах господствующего класса.

Мифология.

На поверхности камня отражается власти сиянье

И со звездами царская близость.

С той поры, как вы промелькнули меж храмов,

Ваши лбы источают божественность

Дальней жизни, и святость, как прежде,

Вместе с важностью обнимают ваши колени.

Невозмутима ваша краса.

Ее родина- вечность.

Герман Гессе.


К песням камня присоединили свои голоса египетские пески, сохранившие папирусы с письменами. Так раскрылась перед человечеством картина фантастического мира, в чем-то сходная с той, которая была ему известна из Библии и из творений греческих поэтов, но во многом и отличная от нее.

К несчастью, песни камня и песка часто обрываются на полуслове. То, что нам известно, - это отрывки богатейшей религиозно-мифологической литературы Древнего Египта. Немалые трудности при воссоздании цельной картины вызваны противоречивостью египетских рассказов о богах, обусловленной обстоятельствами многовековой истории египетского народа. На протяжении тысячелетий египтяне жили в отдельных, мало связанных друг с другом областях – номах. В каждой номе почитали своих богов. Подчас это были воплощения одних и тех же сил природы с разными именами.

Египет был страной древней земледельческой культуры, и героями египетских мифов становились боги, покровительствующие земледелию: «кормилец Нил», солнечные божества Ра, Амон, Атон, - враждебные богам окружающих долину Нила пустынь, откуда дули губительные, иссушающие ветры и приходили племена, жадные до египетских богатств.

Героев-полубогов, типа месопотамского Гильгамеша, египетская мифология не знала, как не знала она ни их подвигов в борьбе с дикой природой, ни их благодеяний человечеству. Возможно, это связано с характером политической системы, когда «героическим» считалось продвижение чиновника по бюрократической лестнице.

Как и другие народы Древнего Востока, египтяне почитали юного умирающего и воскресающего бога растительности, называя его Осирисом. Любовь Осириса и его супруги Исиды – тема одного из главных циклов египетских мифов, отражающих природный цикл. С воскресением Осириса связывалась возможность возвращения к жизни умерших при условии сохранения тела как вместилища души. Отсюда не имеющее параллелей по разработанности и затрате средств стремление уберечь человеческие останки от гниения с помощью мумификации и сооружения гробниц из вечного камня. Культ вечности наложил отпечаток на все стороны египетской идеологии и культуры, в том числе и на мифологию.

В египетских мифах нашло отражение складывание сословной общественной организации деспотичного государства, равно как и противоречия между «Двумя Землями», как египтяне называли вытянувшуюся с юга на север зажатую пустынями узкую долину Нила и обширную его Дельту. Некоторые боги становились покровителями царей при жизни и охранителями нетленной мумии.

Во всех мифологических системах, начиная с самых примитивных, почитались воды в виде речных духов , богов и богинь. Но не одно из рек не занимает места сопоставимого с тем, какое принадлежит в египетской мифологии Нилу. Хапи пронизывал не только страну, но и сознание ее обитателей. Он мыслился стержнем жизни и смерти, существуя не только как зримая река, создающая плодородие, но и как небесный поток, снабжающий водою все народы. И в тоже время Нил протекал по полям подземного мира и был связан с водами смерти, с умирающими и воскресающими богами, с похоронными обрядами. Нил мыслился богом и отцом богов.

Огромную услугу в понимании египетских мифов оказывают находящиеся в распоряжении науки изображения богов на рельефах в гробницах и храмах, статуи и статуэтки. Сохранившиеся изображения египетских богов- это окаменевшие мифы. Боги представлены в своем полуживотном-получеловеческом облике с атрибутами своей власти. Но застывший язык форм и жестов настолько условен и символичен, что не уступает по сложности дешифровке иероглифов.

Миф: «Возвращение пламенного Ока»

Давным-давно, когда бог Ра был еще царем Египта, дочь его Тефнут, которую из горячей любви к ней он сделал своим пламенным оком, поссорилась с ним и ушла. Грозной львицей бродила она по пустыням Нубии, опаляя пламенем песок и камни, повергая врагов дыханием своим. И погрузился Египет во мрак и траур. Покинула радость дома и хижины. Никто не украшал их цветами. Никто не пил хмельного. Были забыты пляски и пение. Горевал и дряхлый Ра. И призвал он к себе сына своего Шу и вместе с ним бога Тота. И сказал он им:

-Не уберег я своего солнышка. Разыщите и приведите его!

Приняли Шу и Тот личины обезьян и отправились в путь-дорогу. Увидев пламенную дочь Ра, Шу и Тот почтительно обратились к богине и передали просьбу великого бога вернуться в Египет. Но не рассеялся гнев Тефнут и обрушилась она на посланцев Ра, грозя растерзать их острыми когтями, если не скроются с глаз ее.

Тогда Шу и Тот применили хитрость. Они кривлялись перед нею, стали они увеселять ее прыжками и умиротворили сердце грозной богини. И оставила Тефнут в песках гнев свой. Решила она вернуться на чело отца своего. В радости сняли Шу и Тот обезьяньи шкуры и приняли приличиствующие им образы. Пошли все вместе в Египет. Еще в Нубии, в городе Омбосе, произошла встреча дочери и отца. Там же соединились в браке Тефнут и Шу, дети Ра, брат и сестра.

В день созревания виноградной лозы и половодья Тефнут возвратилась в Египет, чтобы лицезреть египетский Нил вместе со всеми чудесами своей возлюбленной земли. И возликовала она. Жрецы несли в дар Оку Ра таких же быстрых, как Тефнут, газелей, гусей-гоготунов. Они встречали ее сосудами с вином и чашами с пенящимся пивом. Они украшали ее цветами, ветвями финиковой пальмы и сикомора, сверкающими диадемами, пестрыми тканями. Жрицы в праздничных одеяниях били в бубны, потрясали систрами.Они пели:

-о, как прекрасен твой лик, Тефнут, когда ты возвращаешься в возлюбленную страну! Как ликует Ра при твоем появлении!

Многие, переодевшись в обезьяньи шкуры, потешали народ и, прыгая, призывали богиню:

-Иди,Тефнут! Спустись к Египту, о газель пустыни, великая и могучая в Нубии!



2.Древняя Месопотамия.

Культура.

Месопотамия- один из важнейших центров мировой цивилизации и древней городской культуры. Первопроходцами на пути создания этой культуры были шумеры, достижения которых были усвоены и развиты дальше вавилонянами и ассирийцами. Истоки месопотамской культуры восходят к 4 тысячелетию до н.э., когда стали возникать города.на протяжении долгого периода своего существования ей были присущи внутреннее единство, преемственность традиций, неразрывная связь ее органических компонентов. Начальные этапы месопотамской культуры были ознаменованы изобретением своеобразного письма, несколько позднее превратившегося в клинопись. Именно клинопись была стержнем месопотамской цивилизации, объединявшим все ее аспекты и позволявшим сохранять традиции. Когда клинопись была окончательно забыта, вместе с нею погибла и месопотамская культура. Однако ее наиболее важные ценности были восприняты персами, арамеями, греками и другими народами и в результате сложной и еще не вполне выясненной цепи передач вошли в сокровищницу современной мировой культуры.
^ Религия. Боги.

В идеологической жизни Древней Месопотамии господствующая роль принадлежала религии. На рубеже 4-5 тысячелетий до н.э. в Шумере возникла обстоятельно разработанная теологическая система, которая позднее была в значительной мере заимствована и развита дальше вавилонянами. Каждый шумерский город почитал своего бога-покровителя. Кроме того, были боги которые почитались по всему Шумеру, хотя для каждого из них были и свои особые места поклонения, обычно там, где возникал культ. Это были бог неба Анну, бог земли Энлиль и бог вод Энки, или Эа. Божества олицетворяли стихийные силы природы и часто отождествлялись с космическими телами. Каждому божеству приписывались особые функции. Энлиль, центром которого был древний священный город Ниппур, был богом судьбы, создателем городов, а также изобретателем мотыги и плуга. Большой популярностью пользовался бог солнца Уту, бог луны Наннар, считавшийся сыном Энлиля, богиня любви и плодородия Инанна и бог вечно живой природы Думузи, олицетворявший умирающую и воскресающую растительность. Бог войны, болезней и смерти Нергал отождествлялся с планетой Марс, верховный вавилонский бог Мардук- с планетой Юпитер, Набу, считавшийся богом мудрости, письма и счета,- с планетой Меркурий. Верховным богом Ассирии был племенной бог этой страны Ашшур.

Вначале Мардук был одним из самых незначительных богов. Но его роль начала расти вместе с политическим возвышением Вавилона, покровителем которого он считался. Согласно вавилонскому мифу о сотворении мира, первоначально существовал хаос, олицетворенный в виде чудовища по имени Тиамту. Последняя породила богов, которые,однако, вели себя очень шумно и стали постоянно беспокоить свою мать. Поэтому Тиамту решила погубить всех богов. Но бесстрашный Мардук решился на единоборство с чудовищем, заручившись согласием остальных богов на то, что в случае победы они станут повиноваться ему Мардуку удалось одолеть Тиамту и убить ее. Из ее тела он сотворил небо со звездами, землю, растения, животных и рыб. После этого Мардук создал и человека, смешав глину с кровью одного бога, казненного за переход на сторону Тиамту. Миф этот вавилоняне заимствовали у шумеров лишь с незначительными отклонениями. Естественно, в соответствующем шумерском мифе Мардук, бог Вавилона, вовсе не упоминался, и героем-победителем чудовища был Энлиль.

Кроме божеств, жители Месопотамии почитали также многочисленных демонов добра и стремились умилостивить демонов зла, считавшихся причиной разнообразных болезней и смерти. Против злых духов стремились также спастись с помощью заклинаний и специальных амулетов. Все эти демоны изображались в виде полулюдей, полуживотных. Особенно популярны были так называемые ламассу, которых люди представляли себе в виде крылатых быков с человеческими головами. Гигантских размеров ламассу охраняли вход во дворцы ассирийских царей.

Шумеры и аккадцы верили в загробный мир. По их представлениям, это было царство теней, где мертвецы вечно страдали от голода и жажды и вынуждены были питаться глиной и пылью. Поэтому дети покойников обязаны были приносить им жертвы.

Мифология.

Наряду с текстами хозяйственного назначения и государственными актами шумеры оставили записи своих мифов. Вслед за шумерами их пересказывали аккадняне, вавилоняне, ассирийцы, хетты. Значение мифов один современный знаток шумерской культуры, много сделавший для их понимания, выразил заголовком своей книги «История начинается в Шумере». Вместе с мифами мы погружаемся на глубину пяти и более тысячелетий. Мифы раскрывают представления о месте человека в мире, о его зависимости от могущественных сил природы и от богов, сотворенных по образу людей. Мифы – это священная история, где наряду с богами выступают предки, прародители, давшие жизнь «черноголовым» и лишившие их по оплошности главного блага, которым пользовались сами,- бессмертия. В мифах существуют в неразрывном единстве религия, философия, история, поэзия и искусство. Из этих текстов мы узнаем, что думали шумеры и аккадняне о происхождении вселенной и небесных светил, гор, морей, природных явлений, как они представляли себе возникновение человечества и начало его хозяйственной деятельности. Мифы, в отличие от близких нам по форме, но более поздних по времени сказок, не только развивают наше воображение, но и обогащают знаниями об отдаленном историческом прошлом. Наиболее очевидным проявлением историзма шумерских мифов является то, что мифологическое повествование открывается введениями-запевками такого типа: «в давние дни», «в давние ночи», « в стародавние ночи», «в давние годы», « в стародавние годы». В тоже время в шумерских мифах, как правило, отсутствует действие- оно заменяется пересказом монологов или диалогов, будто бы произносимых богами и предметами-символами. Можно думать, что эти тексты исполнялись хором или двумя хорами в храмах. Не случайно под некоторыми из них имеются приписки типа – «песня под литавры», «плач на флейте», «песня под барабаны». В ходе раскопок выявлены музыкальные инструменты, равно как печати и рельефы с их изображениями. Сохранись и нотные знаки, пока еще не дешифрованные.

Формы, в которых мифы Месопотамии донесли до нас историю, не во всем понятны современному человеку. Поэтому надо себе представить обстановку в которой они создавались. В конце 4 тысячелетия до н.э. страна шумеров и жившего с ним с середины 3 тысячелетия народа семитского происхождения аккаднян, была в нижнем течении Тигра и Ефрата разделена на десятки общинных поселений. Средоточием каждой общины, центром хозяйственно-административной деятельности был храм, считавшийся обиталищем определенного божества. До появления городов-государств и царской власти правителем каждой общины был верховный жрец храма. От имени этого бога или богини правитель общины осуществлял свою административную и религиозную власть.

Общин в междуречье Тигра и Ефрата было больше, чем главных богов и богинь, в них почитавшихся. Поэтому складывавшиеся мифы, имея определенную единую основу, порой существенно отличались друг от друга. В разных общинах одни и те же боги имели различную «родословную». Им приписывались подвиги, относившиеся к данной общине, а не ко всем шумерам и аккаднянам, двум народностям, различным по языку, но близким по хозяйственной и общественной организации. При этом одни и те же боги в соседних шумерских и аккадских общинах назывались по-разному.

Имелась еще одна сложность, о которой надо иметь представление: мифы шумеров и аккаднян, по большей части,- дошли до нас в пересказах более поздних народов – вавилонян и ассирийцев, которые жили в иных условиях и находились под властью могущественных царей. В вавилонских и ассирийских пересказах нашла отражение более развитая и сложная политическая организация. При этом очень трудно выделить в мифах то, что относится к древней эпохе, а что к более поздней.

Миф: «Когда вверху»(таблица III)

И послал Аншар своего вестника Гагу - созвать богов на великое собрание, чтобы поставить Мардука над всеми богами и направить его на схватку с Тиамат и ее воинством.

^ Начал Гага по старшинству – с Лахмы и Лахамы, затем обошел игигов ануннаков, призвав их в Упшукинак на великое собранье.

И заполнился Упшукинак богами, отовсюду, поспешившими на великое собранье. Расцеловавшись друг с другом при встрече и, обменявшись приветствиями, устремились они к Аншару, чтоб выяснить поскорее, зачем их собрали всех вместе. Ропот поднялся до неба, когда они услыхали, что им назначен владыка. Но Аншар их успокоил. Предложил он им угощенье. За столами они расселись и вкушали хлебы без счета, мешали вино в своих чашах, запивали пивом ячменным. Одурманенная хмелем, из их душ удалилась тревога. От сытости отяжелели тела их, усталость овладела умами. И снова к ним Аншар обратился. И с великой готовностью боги от вольности отказались и вручили себя Мардуку, признав его господином, хотя еще так недавно, толпой окружив Аншара, наперебой кричали, что молод Мардук, сын Эа, чтоб управлять богами, что все они старше Мардука,а многие родом знатнее.

Поэма аккаднян и вавилонян «Когда вверху», названная так по первым ее словам, дошла в четырех редакциях, в том числе и ассирийских, практически друг с другом совпадающих, что свидетельствует об унификации культа в пределах Месопотамии, объединенной Вавилоном. О существовании поэмы не только в записи, но и в устной традиции, свидетельствует фраза, завершающая последнюю табличку поэмы : «Учение, что говорили древние в прошлые времена, записано и предназначено для обучения в будущем».

3.Город Эбла.

Город Эбла был неизвестен Библии, но упоминался царями Месопотамии Саргоном, Нарамсином, Гудеа как враждебный им город «Верхней страны». Европейские исследователи тщетно искали Эблу и на морском побережье Сирии, и во внутренней ее части, и в Анатолии под горами Тавра. В 1964 г. археологическая экспедиция римского университета начала раскопки холма Телль-Мардик во внутренней части Сирии. Холм оставался без древнего названия, до находки 1975 г. каменной плиты с надписью, оставленной одним из царей Эблы. И почти сразу после этого был обнаружен царский архив из 15 000 табличек, перевернувший представления не только об истории территории «плодородного полумесяца» , примыкающей к морю, но и всего Переднего Востока. Долгое время считалось аксиомой, что Междуречье Тигра и Ефрата было колыбелью цивилизации, а земли к западу от него – степями, в которых обитали варварские племена, угрожавшие этому культурному очагу и только воспринимавшие блага цивилизацию. Оказалось, что Эбла не уступала городам Двуречья в древности, а в плане контактов с окружающим миром далеко их превосходила.

Таблички Эблы использующие шумерскую клинопись содержат тексты на архаическом семитском языке, родственном аккадскому, арамейскому, арабскому и ивриту. Они освещали все стороны жизни этого центра, процветавшего еще до объединения Аккада и Шумера под властью царя Саргона. Среди них были и официальные документы,характеризующие административную и хозяйственную деятельность царей, словари,гимны.

^ Эбла управлялась царями, прибавлявшими к своим именам шумерский титул «эн», который в семитском языке соответствовал термину «маликум»- царь.

Архив Эблы опубликован далеко не полностью, и медленней всего идет публикация его литературных и мифологических текстов, понимание которых неизмеримо сложнее, че текстов экономических. Но и по тем материалам, которые уже находятся в распоряжении науки, можно составить некоторое представление о религиозных взглядах жителей Эблы, круге почитаемых ими богов и культе.

Имена богов зафиксированы и в словарях, в том числе двуязычных, шумеро-эблаитских, что дает возможность сопоставления с миром шумерской религии. в ряде случаев словари дают транскрипцию, и это помогает установить правильное чтение большинства теонимов. Извлекаются имена эблских богов даже из ономастики.

Что касается литературных текстов, ни одного чисто мифологического сюжета не найдено. Это главным образом заклинания, порой составлявшие целые серии собранных вместе табличек, большинство которых на шумерском языке и часто обращено к тем же богам, которые привлекались для заговоров в городах Шумера, многие из них близки к аналогичным текстам Шуруппака.

Несколько текстов из Эблы представляют собой гимны. В отличие от заклинаний они написаны на эблаите,однако, как и заклинания тесно связаны с шумерско-аккадской религиозной традицией. Сравнительно хорошо сохранился гимн Шамашу, наряду с самим Шамашем, солнечным богом Аккада, содержит упоминания ряда других как шумерских, так и аккадских богов.

Отдельные намеки, имеющиеся в заклинаниях, гимнах, описаниях ритуалов, говорят о наличии у народа Эблы собственных мифов. О круге мифологических пристрастий можно судить по фрагментам шумерских мифов, которые изучались в школах Эблы. Среди них обнаружены копии шумерского варианта мифа о потопе, отрывки эпического текста с упоминанием Гильгамеша, три экземпляра гимна господину неба и земли. Исследователями, что сохранившиеся фрагменты шумерских литературных сочинений свидетельствуют об особом интересе к произведениям, связанные с Уруком.

Из мужских божеств , относимых в Эбле к числу великих богов, известен впоследствии исчезнувший из сирийских пантеонов Идакул, чтение имени которого и функции определяются по разному, либо считают его супругом Ишкары богини плодородия, либо лунным божеством, аналогом аккадского Сина, или богом дождя, ипостасью Ваала- Хадада.

Целый ряд богов в Эбле, совпадал как по аналогичной или близкой форме имен, так и по функциям с богами других западносемитских городов. Среди них упоминаются Даган,а также бог грозы Адад.

Из наиболее распространенных богов в текстах архива представлено важнейшее божество Ваал, Рашап - бог грозы, загробного мира, смерти, войн и эпидемий, бог-ремесленник Кашалу, связанный с первозданными водами и мудростью Эа, Аштар, почитавшаяся как богиня любви, плодородия, а вместе с тем войны и правосудия. Торговый характер Эблы требовал заботы о безопасности дальних маршрутов- это объясняет уважение к богам своих торговых партнеров. Здесь зафиксирован круг семитских божеств – Кура, Идакул, Ил, Рашап, Каниш, Шамаш, Даган.

Гимн Шамашу(отрывок).

Неба привратник, Шамаш прославленный!

Жизни хранитель, царской власти оплот,

Бог сияния и ликования, гонитель страха,

^ Рожденного Апсу,

Страж уставов, назначенных Эа,

Зоркое око над всеми странами,

Торговцам безопасность дарующий,

Наполняющий землю богатствами.

Породы деревьев все драгоценные –

Кипарис и кедр с можжевельником,

Ароматное масло и мед сладчайший

Сохраняющий для люда торгового,

На суда грузить помогающий

И эти товары и богам благовония,

Блеск свой по всей земле расточающий,

Лучами своими весь мир покрывающий,

Одаряющий двор Энна-Ура

Свинцом, золотом, ляпис- лазурью.

Земля травою зеленой покроется,

Засверкают на небе молнии,

Вздрогнет Шаршар, гора могучая,

При появлении лучей Шамаша,

Богатства его великого.

Быки разбегутся в ужасе.

Шамаш сиятельный, торговец доблестный

Море пересечь торопится,

Чтобы там насладиться отдыхом.

4.Хеттское царство.

Хеттская цивилизация была плодом многовекового сосуществования и синтеза нескольких этнокультурных традиций. Ее ядром служило наследие индоевропейских «хеттов»-наситов.

Это обусловило синкретический облик хеттской религии. источники говорят суммарно о «тысяче богов и богинь Хатти»,но практическое значение имел культ гораздо меньшего числа божеств. Верховным богом, покровителем государственности считался по индоевропейской традиции Бог Грозы, отождествлявшийся с громовниками многих традиций сразу, от неситского Пирвы до хурристского Тессоба. Он изображался с пучком молний и боевым топором в руках, являясь одновременно военным божеством. Не меньше почиталась богиня Солнца города Арины, по происхождению хаттская; ее считали супругой бога Грозы. Известно и божество солнца мужского рода. Популярны были боги и богини плодородия, к числу которых относился и хаттский Телепину – умирающее и воскресающее божество, связанное со сменой времен года. К киликийским богом плодородия был Сандон, изображавшийся с огромной виноградной кистью. Исключительным влиянием пользовалась хурритская богиня любви, разрушения и войны Сауска, отождествленная месопотамской Иштар; не исключено, что именно благодаря ее культу хетты превратились в греческих воспоминаниях в полусказочных малоазиатских амазонок. Незначительный бог ворот Апуллуна стал, по-видимому, прообразом греческого Аполлона. Существовали культы быка, льва, других священных животных и птиц. В результате постепенной систематизации культов был создан общегосударственный пантеон, состоявший преимущественно из хурристских богов. Его представляют скальные рельефы Язылыкая близ Хаттусы, изображающие две встречные процессии мужских и женских божеств стоящих на зверях и птицах; по-видимому они участвуют в обряде священного брака возглавляющих их бога и богини.

Среди сохранившихся произведений хеттской литературы весьма интересны назидательные рассказы, а также царские «анналы» и «автобиографии». Яркие по образности, подчеркивающие наиболее драматические моменты истории, эти тексты приводят также определенную этническую концепцию, важной чертой которой было своеобразное рыцарственное великодушие: хетты любили подчеркивать, что они не делали зла иначе, как в ответ на зло, и даже могли отказаться от мести поверженному врагу, морально превозносясь над ним.

Как и в других теогониях, в хеттском мире богов одни поколения сменяются другими. Сначала на небесах царил Алалу, отец Кумарби, его сменил Анну, затем свергнув Анну, воцарился Кумарби, проглотивший семя Анну, из которого родился бог грозы, оттеснивший Кумарби и прочно занявший место на небесном престоле.

Наряду с богами, олицетворялись небесные явления и стихии, имелись многочисленные боги, управляющие чувствами, боги- священные предметы, боги- злаки, боги-профессии.

Сложность хеттского мира богов в нерасторжимом слиянии трех мифологических систем- месопотамской, хурристской, анатолийской. Прийдя на территорию, занятую до них народом высочайшей культуры хатами, хетты не могли не воспринять их мифологических представлений.

Миф: «Солнце и океан».

Бог Солнца к брату своему Океану в гости пожаловал. Раскаленная колесница багрецом окрасила волны. В подводном дворце воцарилась суматоха. Все тридцать сыновей Океана, молодец к молодцу, на совет явились. Всполошились они: «Где гостя посадим?Чем угощать будем?» По залам, с ног сбиваясь, носились слуги. Престол для владыки небесного готовили. Стол, что из кости слоновой, яствами накрывали.

Как только волны зашипели, высыпали за ворота сыновья Океана дядю встречать. Все пути благовониями окропили, коврами устлали. Ввели гостя дорогого в дом, на престол усадили с почетом. Слуги поднесли яства: пусть насыщается гость после долгой дороги. А затем, когда его Сиятельство пустые блюда оставил, Океан начал с ним беседу:

- Получил я твое послание, брат мой, и слугу к тебе отправил с дарами ответными. Но слуга мой возвратился, не найдя твоего жилища ни на земле, ни на небе. За ним я жреца отправил, что гаданьям обучен. Он обратно ко мне не вернулся.

- У меня нет нужды в твоих услугах,- ответил его Сиятельство. – Не гадателя ожидал я. Хочу с тобой породниться. Дочерей у тебя тридцать. Разглядело их око мое с высоты небесной. Дай мне одну в жены.

^ Омрачилось лицо Океана. Поник головою он долу. Из глаз его хлынули слезы. Потекли по щекам его белым, как воды текут по каналам.

- Как мне жаль тебя, брат мой Солнце! Ты живешь как бобыль одинокий. Но помочь я тебе не в силах. Дочерей у меня есть тридцать. Я их выдал за братьев. Они сидят пред тобою, а супруги их в водах резвятся. Не могу я разрушить согласье, что веками царит в моем доме. Если я склонюсь к твоей просьбе, мои дети меня покинут. С кем я останусь?
Миф объясняет наблюдаемое исчезновение солнца в море- заката. Море мыслилось одновременно как царство мертвых. Тридцать сыновей и дочерей Океана – это боги царства мертвых .Сватовство Солнца напоминает попытку греческого мифологического героя Египта сосватать своих сыновей к пятидесяти дочерям брата Даная.
5.Город Угарит.

Мифология.

Религиозно- мифологические поэмы Угарита до того, как стать каноном, возникли в народной среде как памятники устного народного творчества. Образы угаритской поэзии отличаются богатством и разнообразием, присущим эпической поэзии других древних и современных народов. Используются сравнения из мира живой и мертвой природы. Боги и полубоги сравниваются с дикими и домашними животными, с растениями. Это создает эффект приближения воображаемого действия в недоступных людям верхней и нижней сферах, вызывая соответствующий поклонению богам эмоциональный настрой. Так, для обрисовки изменений, наступающих в мире с воскрешением бога растительности, используется следующее выражение: «Небеса изливают елей, ручьи наполняются медом».

В угаритских текстах боги подобны людям и отличаются от них лишь огромным могуществом и бессмертием. Боги антропоморфизированы, но не в равной степени. Наибольшим количеством человеческих качеств обладают Илу и Анат. Так, Илу наделен головой, спиной, грудью, руками, пальцами, волосами, кровью; у богини Анат – спина, грудь, руки, длинные ноги, лицо, ухо,мускулы. Боги пируют, наслаждаются женщинами и вином, ненавидят, воюют друг с другом, проявляют коварство и жестокость. Им ведомы все человеческие чувства. Верхние боги обитают на высоких горах, что естественно для народов предгорья. Картина жизни угаритских богов – зеркальное отражение жизни народа, населявшего морское побережье.

^ Пантеон Угарита возглавлял бог Илу.

Древние боги, подобно людям, имели отчества и прозвища. А у самого Илу отчества не было, так как он не имел ни отца , ни матери. Он считался родителем других богов и богинь, древнейшим из них. Отсюда прозвища: создатель богов, вечный отец, владыка лет.

Место пребываний Илу, его постоянная резиденция – гора «у устья Реки, у истоков океанов обоих». Тут собираются боги, обитающие в других местах, на совет богов, а также гонцы, знакомящие Илу с тем, что происходит в верхнем и нижнем мирах. Образ Илу, созданный мифами, не всегда соответствовал представлению о нем верующих.

Имя другого главного бога угаритян, Баал, может быть переведено как «господин». Его прозвища Силач и Могучий, его считали сильнее других богов. Отцом Бала считался бог Даган, брат Илу, податель пищи. Таким образом, Баал племянник Илу.

^ У каждого из богов должен быть подвиг, главное дело всей его вечной жизни. Главный подвиг Бала - победа, одержанная над семиголовым драконом Латану.

Боги Угарита мыслились семенными людьми, имеющими жен и детей. Но могучий воитель Баал в мифах изображается холостяком. Однако упоминаются его дочери – Пидрай, Талай, Арцай. Возможно также, что это не дочери, а жены.

Главным противником Бала в мифах Угарита выступает бог смерти и засухи Мут, столь же могучий, как он. Вражда между Балом и Мутом имеет космический характер. Рингом схватки служит вся земля, а от результата единоборства зависит жизнь или смерть не только людей, но и небожителей.

Среди богинь угаритской мифологии наиболее деятельна дева Анат. В своем первоначальном облике она- покровительница охоты. Как богиня охоты, Анат является покровительницей царской власти. Но она сама охотница подземного мира. Баал, приглашающий ее в горное гнездо, для Анат – далеко живущий бог. Но для любви Анат к Баалу расстояния не препятствия. Для ее любви не помеха и смерть возлюбленного. Она вступает в поединок со смертью и ,выиграв его, возвращает Бала к жизни. В образе Анат, так же как и в аккадском образе Иштар, любовь торжествует победу над смертью.

Характер Анат отличается непреклонностью. Как богиня-дева Анат выступает в мифах соперницей богини-матери Асират. Это соперничество завершается победой Анат, поскольку Асират не играет в мифах значительной роли, а Анат их главная героиня. Образ Анат отражает древнейшие представления о богах.

Постоянным участником угаритского повествования о богах является бог с двойным именем- Котар-ва-Хасис, переводимых как пригожий-и-мудрый. Личное имя этого бога, обитающего в подземном мире и стоящего навытяжку перед богом смерти и бесплодия Мутом, вызывало ужас, как и он сам, и поэтому держалось в секрете. В угаритских мифах Котар-ва-Хасис мастер на все руки. Примечательно, что его кузницу помещали на острове Крите. В этом отображалась религиозная близость Эгеиды и Ближнего Востока.

В фантастическом мире угаритских мифов явственные черты реальной жизни. Власть Илу над другими богами характеризует полномочия царя-жреца, обладающего как светской, так и религиозной властью. Перечислены все признаки этой власти в виде царских регалий, церемоний поклонения царю. На основании описания в мифах совета богов воссоздается то же учреждение при царе Угарита. В слабости престарелого Илу проявилась ограниченность власти угаритских царей.

В этой значительной роли, которую играют в угаритских мифах сельскохозяйственные мотивы, появилась решающая его роль в жизни обитателей страны Ханаан. Мифы дополняют данные археологии об этом регионе как месте зарождения древнейшей земледельческой культуры. На основании угаритских мифов восстанавливаются обряды, с помощью которых люди пытались добиться благоволения богов.
6.Индия.

Религия.

Ведийская.

Тысяча гимнов «ригведы», а также более поздние памятники ведийской литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных верований Ариев. Сравнение с мифологией других народов показывает иногда далекие индоевропейские истоки ведийской религии. прослеживаются и славянские параллели,например, божество грозы Парджанья соответствует Перуну, бог огня именуется Агни, бог ветра Ваю. Особую близость обнаруживают веды к религии и культуре Древнего Ирана, так как индийская группа арийских племен довольно поздно отделилась от своих иранских собратьев. И в индии, и в Иране поклонялись богу Митре, во время религиозной церемонии пили сому - священный напиток, обладавший наркотическим действием. Даже некоторые мифы у древних индийцев и иранцев были общими.

Мифологические описания в гимнах «Ригведы» часто связаны с явлениями природы. Устойчивой иерархии богов не наблюдается, однако некоторые персонажи были излюбленными героями мифов. Так, многие гимны «Ригведы» повествуют о подвигах бога Индры, который во главе дружины ветров на колеснице с «молнией» в руке сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались, как стада коров, - это дождь пролился на поля. Большая часть гимнов «Ригведы» была связана с ритуалом, и повествование о сражении Индры с драконом, видимо пели на празднестве Нового года.

Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название – дэвы – ассоциируется со словами, означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет, и науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские. Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов приглашали сесть на подстилку из священной травы у костра и угощали едой и питьем, как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Полагали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. Происходил, таким образом, как бы «круговорот материи», а в центре этого космического процесса стоял жрец – посредник между миром людей и богов, от которого небожители принимали пищу.

Постоянных мест сосредоточения культа- храмов – первоначально не было, но ведийские арии для особо значимых ритуальных церемоний сооружали специальные алтари. В поздневедийских текстах даются описания чертежей этих сложных построек, например в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях такого алтаря совершали в течении нескольких дней, а некоторые циклы обрядов продолжались около года. В них принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял свою функцию. Всякое действие, имеющее магический смысл тщательно регламентировалось. Не меньшее значение имело и произнесение при этом обращений к богам.

В поздневедийский период жрецы составили варну брахманов – особое сословие, которое претендовало на превосходство над другими варнами- над кшатриями, вайшьями и шудрами.

Чтобы стать полноправным членом одной из трех первых варн, необходимо было не только родиться в ней, Нои пройти церемонию посвящения и специальное обучение в доме учителя- брахмана. Во время этого посвящения на мальчика надевали священный шнур, что рассматривалось как «второе рождение». Шудрам не дозволялось проходить посвящение. Обряд второго рождения означал право на приобщение к таинствам и чтению текстов вед. Ведийские тексты нельзя было сообщать не посвященным, и их передавали в устной форме от учителя к ученику во избежание случайного осквернения.
Буддизм.

Середина 1 тысячелетия до н.э. ознаменовалась появлением новых религиозных учений. Наиболее важным из них был буддизм, впоследствии превратившийся в мировую религию. Традиционная формула называет «три драгоценности » буддизма – это сам Будда, драхма –его учение, и сангха – община его последователей.

Основателем буддизма являлся царевич Сиддхартха из знатного рода шакьев. Мысль о страдании живых существ обратила его к подвижничеству. После долгих лет странствий в Магадхе в тени могучей смоковницы на него снизошло просветление. Сиддхартха стал тогда Просветленным- Буддой. В оленьем парке близ старинного города Варанаси он произнес свою первую проповедь в дхарме, изложив основы учения. Слава о нем распространилась, и к моменту кончины Будда был окружен многочисленными учениками.

Характерной чертой буддийского учения является определение жизни, как страдания. Страдание связывается не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или лучшей судьбы в новом существованию путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного контроля над своим духом и поведением, а конечной целью является нирвана, после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь.

Явственно заметны существенные различия между ведийской религией и буддизмом. Если ведийский жертвенный культ был направлен главным образом на достижение благополучия семьи и общины, то целью буддийского вероучения являлось спасение личности. Речь, конечно, шла именно о религиозном спасении, и учение формулировалось во многом на традиционном понятии кармы, цели перерождений. В тоже время не без оснований отмечалось, что буддизм – религия без бога. Здесь действительно не было места для бога-творца, хотя неоднократно в буддийских текстах упоминаются божества - сверхъестественные существа, которые способны оказывать помощь людям в их земном существовании. Они представляются даже восторженными слушателями проповедей Будды, но в основном для данной религии достижения нирваны- эти боги не способны ни навредить, ни помочь.
Индуизм.

Основу индуизма составили архаические верования многочисленных народов Древней Индии, культы деревьев, гор, водоемов, животных. И поныне в индуизме огромную роль играет восходящее к глубочайшей древности поклонение богине- матери, распространены весьма примитивные суеверия.

В тоже время для индуизма характерна идея всевышнего, вездесущего Бога-творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества являются всего лишь его воплощением или свитой. Культ его не сводится к простому жертвоприношению- кормлению к обоюдной выгоде бога и человека, он состоит в безусловном почитании, самозабвенном служении.

Для многих индуистов таким верховным божеством является Вишну, который может воплощаться в облике животного или человека. Учение о воплощениях Вишну позволило слить в едином образе несколько разных по происхождению культов. Воплощением Вишну признается и Рама – герой популярной эпической поэмы «Рамаяна», и Будда. Изображается Вишну обычно в царской короне, порою возлежащим на мировом змее.

Другие индуисты полагают, что верховным богом является Шива, изображаемый часто в виде аскета, увешанного черепами, или танцора. Часто сопровождает Шиву посвященный ему священный бык. В конце древности индуисты разделяются таким образом на почитателей Вишну и почитателей Шивы, однако принципиальных расхождений между ними не было и нет, основное различие сводится к тому, кого из великих богов считать главным.

Священными текстами индуизма продолжают считать веды, но фактически гораздо большее значение приобретают эпические поэмы и пураны- сказания о древности, включившие в себя колоссальное количество мифов. В отличие от вед эти произведения не содержаться в тайне, а доступны для всех, научный анализ показывает, что мифология пуран часто связана по происхождению с неарийскими народами Индии.
Мифология.

Из необозримого числа вопросов, неизбежно встававших перед людьми, как фантом, еще в глубокой древности, наиболее жгучими и волнующими были те, которые касались происхождения и устройства Вселенной, равно как и возникновение рода человеческого, столь непохожего на мир иных живых существ. В донаучную эпоху в распоряжении человека могли быть только мысль и воображение, непосредственное наблюдение и возможность сопоставления разного рода природных явлений. Постепенно выводы, к которым приходили человеческие поколения относительно происхождения мира, приняли форму мифов. Их, используя греческий термин «космос», принято называть космогонического.


Древнейшие космогонические мифы индоарьев сохранились в ведах и восходят к представлениям о мироздании, сложившимся у индоевропейцев. «Действующие лица» индоевропейской космогонии, как и у многих других народов, - это Небо, Земля, Небесные светила, Водная и Воздушная стихии. Им в обликах богов приписывалась сверхъестественная творческая мощь, с загадочными проявлениями которой люди сталкивались на каждом шагу. Все они мыслились владыками определенным образом упорядоченного ими же пространства и времени и создателями еще в незапамятные времена всего природного мира, включая и мыслящее существо- человека.

В индийских космогонических мифах явственней и ярче, чем в каких-либо других, формируется первоначальная форма логического мышления, уводящая человеческий ум от конкретного к абстрактному и направляющая его к выявлению скрытых от непосредственного наблюдения связей между человеком и миром, в котором он живет, и стоящим за этим миром могущественными силами. Этим силам, еще до создания ими человека, не было чуждо ничто человеческое – тщеславие, любовь, ненависть, коварство, но, разумеется, в масштабах, сопоставимых лишь только с космическими величинами.

На почве Индии космогонические представления арьев претерпевали изменения, продиктованные как уникальностью географической и климатической среды этой страны с ее непостижимым богатством и пестротой фауны и флоры, так и развитием научных знаний. У богов- творцов появились противники, воплощавшие могущественные природные силы Индии в виде непроходимых лесов, избыточно полноводных рек, труднодосягаемых гор. В поздних космогонических мифах все явственней ощущаются не только мощь индийской природы, но ее необычайное разнообразие, но и напряженность духовных и религиозных исканий, пронизанных неотделимым от них духом восточной мудрости.

III.Заключение.

Объединение в одни рамки древнейших шумерских, аккадских, хеттских, аккадских, хананейских, египетских, индийских мифов обусловлено географической, политической, экономической и культурной близостью народов классического Древнего Востока.

Мир древневосточных мифов, отстоящий от нас на тысячу километров и пять тысячелетий, предстает не просто более отдаленным во времени, чем мир мифов Эллады, но несоизмеримо более сложным и запутанным. Нам чужды не только имена богов, нам подчас непонятна логика сценария их действий. Но именно этим и захватывают мифы Древнего Востока.

Невольно начинаешь понимать, а ведь действительно «Восток – дело тонкое...»





  1. В.И.Кузищин «История Древнего Востока»,1999 г.

  2. А.И.Немировский «Мифы древности-Индия»,2001 г.

  3. А.И.Немировский «Мифы древности- Ближний Восток», 2001 г.

  4. С.Г.Хук «Мифология Древнего Востока»,1991 г.

  5. С.А.Токарев «Мифы народов мира»,1992 г.
















Скачать файл (162.5 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации