Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Лекции по истории психологии - файл 1.doc


Лекции по истории психологии
скачать (5378.5 kb.)

Доступные файлы (1):

1.doc5379kb.26.11.2011 08:41скачать

1.doc

1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   37
^

ТЕМА 7. "ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ XVIII ВЕКА"


  • 7.1. Социально-экономические идеологические предпосылки развития европейской психологической мысли XVIII века

  • 7.2. Развитие философско-психологической мысли Англии

  • 7.3. Развитие французской философско-психологической мысли

  • 7.4. Философско-психологическая концепция И. Канта

  • 7.5. Психологическая мысль России XVIII в.

^

7.1. Социально-экономические идеологические предпосылки развития европейской психологической мысли XVIII века


Основными событиями в экономической и социально-политической жизни Западной Европы XVIII в. явились индустриальная революция в Англии и буржуазная революция во Франции, которые создали предпосылки для интенсивного развития капиталистических отношений.
          Серьезные изменения происходят в это время в идеологической сфере. Теология отступает и на смену ей приходит "естественная религия", выводимая из человеческой природы и не нуждающаяся в опоре на догматы. Теизм как единовластие церковной идеологии сменяется деизмом, утверждающим, что Бог, создав природу, не вмешивается дальше в ее развитие, которое осуществляется согласно ее собственным законам (Дж. Толланд, Д. Юм, Вольтер, Ж.Ж. Руссо).
          Возникает и ширится общественное движение, получившее название Просвещение, цель которого состоит в том, чтобы просветить силой познания все существующее. Мыслители, представляющие это течение, выражали антиклерикальные настроения, утверждали, что причина всех человеческих бед - невежество и религиозный фанатизм. Поэтому главные средства оздоровления общества, избавления от социальных бед и пороков они видели в решительной борьбе с суевериями, возвращении к естественной, здоровой природе человека, утверждении в умах людей научного знания, опирающегося на опыт и разум.

  • Период Просвещения характеризовали:

    • вера в человеческий разум;

    • прогресс естественно-научного знания;

    • развитие идей "естественного права", признающего равенство людей по их природе;

    • утверждение магической роли воспитания.

Век Просвещения знаменуется расцветом научной мысли. Наука перестает обслуживать богословие, становится инструментом познания природы. Осуществляется ее превращение в самостоятельную сферу деятельности, отражением чего являлось создание в ряде европейских стран научных Академий.
          Главный идеал эпохи Просвещения - свободная самостоятельная личность, наделенная здравым смыслом. Философия здравого смысла, став основной идеей этого времени, в противовес теологическому учению утверждала право и обязанность человека мыслить самостоятельно, без оглядки на догматические религиозные предписания, апеллируя к собственному опыту и рассудку.
          Особое влияние на научную мысль XVIII в. оказало учение И. Ньютона (1642-1727), создателя классической физики, нового научного мировоззрения. Он, независимо от Г. Лейбница, изобрел дифференциальное и интегральное исчисление, был автором теории всемирного тяготения, концепции корпускулярной природы света, важных астрономических и оптических открытий, разработал методологическую теорию, ставшую образцом точного знания и оказавшую воздействие на всех передовых мыслителей XVIII в., включая И. Канта. В 1703 г. И. Ньютон был избран президентом Лондонского Королевского общества (английская Академия наук).

  • В работе Ньютона "Математические начала натуральной философии" сформулированы основные "правила философского рассуждения":

    1. "Не следует допускать причин больше, чем достаточно для объяснения видимых природных явлений". Это принцип экономии мышления, аналогичный "бритве Оккама", представляющий утверждение простоты природы и необходимость ее детерминистического познания.

    2. "Одни и те же явления мы должны, насколько возможно, объяснять теми же причинами. Например, дыхание человека и животного; падение камней в Европе и Америке; свет огня в кухне и свет от Солнца…" Это правило отражает второй онтологический постулат - единообразие природы.

    3. "Поскольку мы узнаем о свойствах тел только посредством экспериментов, мы должны считать универсальными все те свойства, которые в экспериментах носят устойчивый характер, и те, которые не могут быть ни уменьшены, ни устранены. Мы не должны уклоняться от очевидности экспериментов, чтобы увлечься снами и изобретенными нами фикциями". Таким образом, наряду с констатацией единообразия природы, это правило отражает принцип опытного (экспериментального) изучения мира.
      К числу фундаментальных свойств объективно существующих тел относятся: протяженность, твердость, подвижность и сила инерции. Эти свойства "мы ощущаем не иначе, как посредством чувств". Тем самым утверждается объективное бытие мира, его познаваемость, роль чувственной сферы как главного источника знаний.

    4. Основой формирования научных суждений выступает индуктивный метод. Идеи, выведенные путем индукции, являются истинными, в отличие от тех, которые "могут быть вообразимы". Необходимо отказаться от неконтролируемых метафизических допущений ("Гипотез не измышляю"). Тем самым утверждается роль опыта, эксперимента как наиболее действенных способов познания.



^

7.2. Развитие философско-психологической мысли англии


В Англии, где буржуазные отношения утвердились раньше, чем во Франции, идеи Просвещения развивались под влиянием учений И. Ньютона и Дж. Локка. Идеи, разработанные ими, были положены в основу объяснения психического мира человека английским врачом Дейвидом Гартли (1705-1757), вошедшим в историю в качестве одного из основателей английской ассоциативной психологии.
          Концепция Гартли отражена в его основных трудах: "Некоторые предположения о движения ощущения и возникновении идеи" (1746) и "Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях" (1749).
          Увлекшись физикой, Гартли оставил занятия теологией и стал врачом. На его научное мировоззрение оказали влияние: рефлекторная концепция Р. Декарта, эмпирическое и ассоциативное учение Дж. Локка, а также выдвинутая Г. Лейбницем идея о бессознательных перцепциях. "Моя главная цель, - пишет Гартли в своих "Размышлениях", - объяснить, установить и применить учение о вибрациях и об ассоциации. Первое из этих учений выведено из размышлений о формировании ощущений и движения Ньютона… Второе вытекает из того, что Локк и другие талантливые авторы после него писали о влиянии ассоциаций на наши мнения и чувства". Д. Гартли был противником теории врожденных идей Декарта, отстаивал положение о материальности и реальности внешнего мира, пытался соединить теологическое видение мира с механистическим.
          Психика понимается им, с одной стороны, как результат воздействия на человека внешнего мира. Это отражается в описании механизма возникновения ощущений, подчеркивающего их опытное происхождение: "Впечатление от внешних объектов вызывает в нервах, на которые они воздействуют, - и, следовательно, на головной мозг - вибрации в малых и даже мельчайших элементарных частицах".
          С другой стороны, психика выступает у него как продукт работы организма: "Белое костномозговое вещество, спинной мозг и отходящие от него нервы являются непосредственным инструментом ощущений и движения". В духе механистических воззрений своего времени Д. Гартли рассматривает организм как своеобразную вибраторную машину. По мнению ученого, вибрации внешнего эфира посредством вибраций нервов вызывают вибрации мозгового вещества, которые переходят в вибрации мышц. Параллельно этому в мозгу возникают, сочетаются и сменяют друг друга психические корреляты этих вибраций - от чувствования до абстрактного мышления и произвольных действий. Тем самым психика получает в работах Гартли детерминистическое объяснение.
          В основе образования всех психических явлений лежит механизм ассоциаций. Но в отличие от Дж. Локка (создателя данной дефиниции), определявшего ассоциации как связи второго сорта, ложные и случайные сочетания ("род сумасшествия") сравнительно со связями между мыслями, устанавливаемыми разумом, Гартли придал ассоциации силу всеобщего закона, применимого ко всем формам психической деятельности, уподобив его закону ньютоновского всемирного тяготения. В своем труде "Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях" Гартли доказывал, что психический мир человека складывается постепенно в результате усложнения первичных сенсорных элементов посредством их ассоциаций (в силу смежности этих элементов во времени и частоты повторений их сочетаний). Он указывал, что вибрации, возникающие в теле, обладают способностью сохраняться. Частое повторение ощущений оставляет "определенные следы, типы или образы, которые можно назвать простыми идеями ощущений". Эти простые идеи "путем ассоциаций превращаются в сложные". В связи с этим Гартли замечает, что, "усовершенствовав учение об ассоциации, однажды можно будет проанализировать все огромное разнообразие идей по частям, из которых они состоят".
          С точки зрения ассоциативного механизма он рассматривает происхождение и таких высших психических явлений, как понятия, воля, воображение. Общие понятия, согласно Гартли, возникают, когда от прочной ассоциации, неизменной в различных условиях, отпадает все случайное и несущественное. Совокупность этих постоянных связей удерживается благодаря слову, которое выступает в качестве фактора обобщения. Волевые акты определяются как ассоциация между словом и поступком. У ребенка эту связь сначала устанавливают взрослые, а затем уже он совершает поступки по собственной воле.
          Гартли выделяет мотивационные силы, регулирующие организацию поведения: чувства удовольствия и боли (страдания). По законам ассоциации они соединяются с различными объектами. Соответственно задачу воспитания он видит в создании и закреплении у людей таких связей, которые отвращают их от безнравственных дел и доставляют удовольствие от совершения нравственных, социально ценных поступков. Устойчивость этих связей - основа формирования нравственной добродетельной личности и развития совершенного общества. Механизм ассоциаций, усложняясь, производит воображение, амбиции, эгоизм, симпатии, любовь к Богу и моральное чувство. Такова, по Гартли, основа этики.
          Установка на опытное и строго причинное объяснение возникновения и функционирования психического механизма, а также направленность учения Гартли на решение социально-нравственных задач обеспечили его заслуженно широкую популярность. Его идеи оказали влияние на различные отрасли знания: этику, эстетику, логику, педагогику. В работах Гартли получило дальнейшее развитие рефлекторное учение и в этом плане он выступает как восприемник Декартова учения о рефлекторной природе поведения. Но в отличие он Декарта, Гартли попытался на основе единых принципов описать все уровни психической организации, включая те высшие проявления психической жизни, которые относились Декартом к нематериальной субстанции. Обоснованный Гартли подход к объяснению психического мира и поведения получил дальнейшее развитие на последующих этапах развития научной мысли и воплотился, в частности, в рефлекторной концепции психики И.М. Сеченова и его последователей.
          С иных, субъективно-идеалистических позиций рассматривали принцип ассоциации два других английских мыслителя XVIII в. Джордж Беркли (1685-1753) и Дэвид Юм (1711-1776), считавшие первичным не физическую реальность, не жизнедеятельность организма, а феномены сознания.
          Дж. Беркли - наиболее значительный английский ученый первой половины XVIII в., посвятивший всю свою творческую деятельность всецело защите религии и идеалистической философии от материализма, атеизма и свободомыслия. Его теория познания опирается на идеи номинализма и феноменализма.
          Исходный постулат Беркли - отрицание реального, независимого от разума, бытия мира. "Большая опасность заключается в предположении, что протяженность может существовать вне разума", - писал он в "Философских заметках. Тетрадь В" (1708). Согласно его учению, "существовать (esse) значит быть воспринимаемым (percipe)" и "все имеет существование только в Сознании". Беркли аргументирует это утверждение, например, тем, что невозможно воспринимать какой-либо запах, если прежде его никто не ощущал (и не знает). Отсюда делается вывод, что "если существование (esse) стоит раньше восприятия, то мы никогда не сможем узнать, что это такое". Тем самым отрицается существование материи и утверждается, что реально существуют только души людей и Бог: "Ничего не существует по-настоящему, кроме людей, т.е. сознательных существ; все остальное представляет собой не что иное, как модусы существования индивидуумов".
          Беркли является сторонником опытного познания, сенсуалистом, признавая в качестве источника знания непосредственно испытываемые субъектом ощущения ("идеи ощущений"): зрительные, мышечные, осязательные и другие. Но в отличие от Дж. Локка, у которого ощущения выступают как посредники между сознанием и физическим миром, продукт внешних воздействий на органы чувств, у Беркли они являются объектами, за которыми нет никакой другой познаваемой реальности: "Нет ничего доступного пониманию, кроме идей". Являясь данностью субъекта, результатом деятельности сознания, ощущения не отражают имплицитно внешний мир. Наоборот, согласно Беркли, физический мир - комплекс ощущений человека: "…некоторые из… ощущений появляются вместе, их отмечают одним общим названием и, вследствие этого, считают одной вещью. Так, например, наблюдая какое-то время, что определенный цвет всегда сопровождается определенным вкусом, а им соответствуют определенные запах, форма и плотность, люди рассматривают все эти ощущения как одну вещь, отличающуюся от других, обозначаемую именем "яблоко", в то время как другие коллекции идей образуют камень, дерево, книгу и другие ощутимые вещи…". Другими словами, Беркли утверждает, что мы не видим "вещей"; а то, что есть на самом деле - это "идеи", внутри которых мы видим "вещи". Существуют только умы, в которых находятся идеи, а последние сводятся к ощущениям. Идеи являются ощущениями, а предметы - комплексами или устойчивыми комбинациями ощущений. Вся реальность замыкается в сфере сознания человека и, постигаемая посредством ощущений, она отождествляется с самими этими ощущениями.
          В "Опыте новой теории зрения" (1709) Беркли детально анализирует чувственные элементы, из которых складывается образ геометрического пространства как вместилища всех природных тел. Он доказывает, что расстояние, величина, положение предметов являются не первичными, объективными (независимыми от субъекта) качествами предметов, а продуктом взаимодействия ощущений. Одни ощущения (зрительные - степень ясности, четкости видения предмета) связаны с другими (осязательными, мышечными, возникающими в результате напряжения глазных мышц при приближении или удалении предмета), и весь этот комплекс ощущений образует то, что, как говорит Беркли, принято считать якобы существующим независимо от сознания протяженным миром. Тем самым реальному геометрическому пространству противопоставляется чувственное знание о пространственных отношениях. Чувство дистанции, как указывает Беркли, не отражает реального расстояния, не передает образ внешнего мира, поскольку зависит от деятельности субъекта. Согласно Беркли, если бы правила геометрической оптики имели силу, восприятие расстояния у всех было бы одинаковым. А между тем оно различно у разных людей, а у одного и того же индивида изменяется по мере накопления опыта. Поэтому желание объяснить зрение через геометрию оценивается им как фантазия и каприз.
          Что касается собственно связи зрительных и осязательных ощущений, то она является естественной, очевидной, объективной и не относится к внешним вещам. Связь этих ощущений всецело определяется опытом - упражнением, практикой и привычкой, которые только и могут показать сосуществование одних ощущений с другими. Слепой от рождения человек, конструирующий представление о мире по осязательным ощущениям, обретя зрение, по мнению Беркли, не будет соотносить зрительный образ предмета со своими предшествующими осязательными ощущениями, создавшими у него образ этого предмета. Только человеческая душа устанавливает связь между разными типами ощущений, создавая, таким образом, "вещи" и придавая форму "предметам".
          В работе "Трактат о началах человеческого знания" (1710) Беркли отвергает учение Локка о первичных (объективных) и вторичных (субъективных) качествах. Он утверждает, что первичные качества не отличаются от вторичных - и те и другие находятся в разуме. Соотношение первичных и вторичных качеств он заменяет отношением осязательных и зрительных ощущений. Указанные ощущения связаны, согласно мнению Беркли, символическими знаковыми отношениями: одно служит знаком другого. По одним знакам можно предугадать другие. Все другие формы связей отвергаются.
          Отрицается Беркли и физиологическая обусловленность ощущений и их ассоциаций. Существование идей в уме не означает их расположенность в голове, ибо пространства как такового не существует; оно - комплекс ощущений. Идеи могут относиться только к воспринимающему их уму. Это абсолютно феноменологическая концепция.
          Объясняя, почему разные субъекты воспринимают одинаково одни и те же внешние объекты, и объясняя причину непрерывности существования мира (когда он не воспринимаем и не пребывает "в моем разуме или в сознании какого-нибудь другого создания"), Беркли апеллировал к особому Божественному разуму, "Вечному Духу". Мир постоянно существует в сознании Бога, и это причина его бытия; Вечный Дух своим воздействием на души людей вызывает появление у них восприятий, является источником их устойчивости, упорядоченности и связанности.
          В своем конкретно-психологическом анализе зрительного восприятия Беркли высказал несколько ценных идей, указав, в частности, на участие осязательных ощущений в построении образа трехмерного пространства (при двухмерном образе на сетчатке). Таким образом, отрицание любого бытия, кроме собственного сознания, приводит Беркли к солипсизму (от лат. "solus" - единственный и "ipse" - сам). Его идеи получили дальнейшее развитие в концепции Э. Маха.
          В свою очередь, Юм, с одной стороны, абсолютизировал идею эмпиризма, доведя ее до логического предела и отвергнув силу человеческого разума. Он утверждал, что природа сильнее разума, что "человек-философ" должен уступить "человеку-природе".
          С другой стороны, он считал, что вопрос о том, существуют ли физические объекты независимо от нас, является теоретически неразрешимым - человек не может познать мир, находящийся вне его сознания. Таким образом, Юм является родоначальником агностицизма, учения о непознаваемости мира.
          В работе "Трактат о человеческой природе" (1739-1740) Юм говорит о необходимости применить экспериментальный метод к изучению человеческой природы. Только познав и объяснив "величие и силу человеческого разума", можно добиться прогресса во всех остальных областях знания. Содержание человеческого разума, по Юму, включает в себя перцепции, "восприятия", которые разделяются на 2 класса: "впечатления" и "идеи". В основу их различения положены 2 критерия: 1) сила и яркость, с которыми впечатления и идеи выступают в разуме человека; 2) порядок и временная последовательность их появления. Восприятия, "которые входят в сознание с наибольшей силой" относятся Юмом к впечатлениям (ощущения, аффекты и эмоции). Идеи - "слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении". То есть Юм не видит фактически различия между чувствованием и мышлением, сводит его лишь к степени их интенсивности.
          Первичным элементом психического опыта является впечатление, а идея вторична и зависит от него: "…простые впечатления всегда предшествуют соответствующим идеям и никогда не появляются в обратном порядке. Чтобы наделить ребенка идеей красного или оранжевого цвета, сладкого или горького вкуса, я предлагаю ему эти впечатления, а не прибегаю к абсурдной попытке вызвать в нем впечатления, возбуждая идеи. Наши идеи при своем появлении не производят соответствующих им впечатлений, мы не можем ни воспринимать какой-нибудь цвет, ни испытывать какое-либо ощущение, просто думая о них. С другой стороны, мы находим, что всякое духовное или телесное впечатление постоянно сопровождается сходной идеей, отличающейся от него только по степени силы и живости". Отсюда делается вывод: "Все простые идеи происходят, прямо или косвенно, от соответствующих им впечатлений". В этом утверждении проявляется сенсуализм Юма, отрицание концепции врожденных идей.
          Юм выделяет простые впечатления и сложные, являющиеся различными комбинациями первых. В основе комбинирования простых представлений лежат принципы ассоциации, "связующие начала", напоминающие ньютоновскую силу тяготения, согласно которым "одна идея естественно вызывает другую". Юм описывает 3 вида оснований (соответственно видов ассоциаций), по которым осуществляется соединение идей: "сходство, смежность во времени или пространстве, причина и действие". Тем самым он продолжает развитие ассоциативной теории и вводит новый вид ассоциаций - "причина - следствие", или "необходимая связь".
          Учение о причинности, по мнению Юма, - не более чем продукт веры в то, что за одним впечатлением, (признаваемым причиной) появится другое (принимаемое за следствие). Причинные связи - вид ассоциации представлений, возникающих в опыте субъекта. В причинно-следственной связи имеют место 2 важных элемента: 1) смежность и последовательность и 2) необходимая связь. Смежность и последовательность известны человеку из опыта; необходимая же связь не проверяется опытом, а выводится как заключение. Юм указывает, что заключение опирается, во-первых, на опытную проверку постоянной связи, и, во-вторых, на склонности людей делать заключение на основании наблюдавшихся в прошлом действий объектов и экстраполировать выводы на подобные же действия этих объектов в будущем. Это - привычка устанавливать регулярный характер смежности и последовательности. Поэтому естественно, зная "причину", ожидать "действия". Принцип, на основе которого из простой последовательности выводится необходимая связь, - это навык или привычка. Юм считает, что именно привычка позволяет нам исходить из опыта, ибо в ней - основание всех наших заключений, касающихся будущего. Источник же уверенности в правильности суждения - не теоретическое знание, а "вера" (чувство), которая отличает суждения от вымыслов и воображения. Она устанавливает "необходимую связь" и вселяет убеждение в том, что за явлением, называемым "причиной", должно идти его "следствие" и наоборот - у каждого следствия есть своя причина. Основание причинности Юм видит не в онтологических связях явлений реального мира и не в рациональном теоретическом знании, а в субъективной, иррационально-эмоциональной сфере. Он возвышает "природный, естественный инстинкт" как важнейшее эмпирическое основание механики психической жизни.
          Аффекты (страсти) изначально присущи человеческой природе"; они независимы от рассудка и не управляются им. Это - впечатления, происходящие от других восприятий. Прямые аффекты непосредственно зависят от удовольствия и боли (желание, неприязнь, печаль, радость, надежда, страх, отчаяние, спокойствие). Косвенные - производны от них (гордость, покорность, честолюбие, тщеславие, любовь, ненависть, щедрость и т.д.). Эмоции относятся Юмом к сфере личности, "Я". Воля тоже рассматривается им как вид впечатления, "которое мы пережимаем и сознаем, когда сознательно даем начало какому-нибудь новому движению нашего тела или новой перцепции нашего духа". Свободу выбора он понимает как случайность, антитезу необходимости, а свободу - как спонтанность, отсутствие принуждения извне. Воля не подвластна разума, но зависима от игры страстей. Отсюда вытекает заключение, что разум не является основой нравственной жизни. Ее причиной является чувство: "Мы скорее чувствуем нравственность, чем судим о ней…". Добродетель вызывает "бескорыстное" удовольствие особого типа, а порок порождает "бескорыстную" боль. Юм подчеркивает доминирование чувственной сферы, ставя ее выше разума, и отрицая тем самым практический смысл последнего: "Разум есть и должен быть рабом аффектов и не может претендовать на какую-либо другую должность, кроме служения и послушания им".
          Говоря о субъекте, "Я" Юм оценивает его как сменяющие друг друга связки или "пучки впечатлений": "…я решаюсь утверждать относительно остальных людей, что они суть не что иное, как связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении. Наши глаза не могут повернуться в глазницах без того, чтобы не изменились наши восприятия. Наша мысль еще более изменчива, чем зрение, а все остальные наши чувства и способности вносят свою долю в эти изменения, и нет такой душевной силы, которая оставалась бы неизменно тождественной, разве только на одно мгновение".
          Указанные представления Юма были направлены своим критическим острием против представления о душе как особой, дарованной Всевышним сущности, которая порождает и связывает между собой отдельные психические феномены. Предположение о такой спиритуальной субстанции защищал, в частности, Беркли, отвергавший субстанцию материальную. Согласно же Юму, душа есть нечто вроде театра, "в котором выступают друг за другом различные восприятия; они проходят, возвращаются, исчезают и смешиваются друг с другом в бесконечно разнообразных положениях и сочетаниях".
          Учение Юма представляло собой эмпиризм, доведенный до логической крайности и породивший ряд противоречивых тенденций (иррационализм, скептицизм), которые стали предметом осмысления и разрешения в трудах И. Канта.

^

7.3. Развитие французской философско-психологической мысли


Самыми радикальными критиками любых учений, отрицающих роль опыта и разума, выступили французские мыслители. Они объединились вокруг 35-томной "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел" (1751-1780), представлявшей собой важнейшее явление культуры, политики и социальной жизни, мощнейшее средство обновления общественной мысли, освещения и пропаганды новейших достижений человеческого знания. К числу энциклопедистов относились выдающиеся французские мыслители: Ж.Б.Л. Д. Аламбер, Д. Дидро, К. Гельвеций, Ж.Ж. П. Гольбах и др.
          Энциклопедисты противопоставляли "естественное право" традиционному и Божественному, опытный анализ природы и человека - вере. Большое внимание уделялось вопросам образования и воспитания. Критике подвергались религия и любая изжившая себя научная традиция. Научная концепция энциклопедистов была направлена против системы врожденных идей. Утверждалось опытное происхождение знаний, подчеркивалась роль ощущений как их основного источника. В "Энциклопедии" с материалистических позиций излагались и вопросы психологии.
          Ж.Б. Л. Д. Аламбер (1717-1783) являлся последователем Дж. Локка, сенсуалистом, считал, что "все прямые знания мы получаем от органов чувств" и "своими идеями мы обязаны ощущениям", хотя подчеркивал также роль разума в обработке и осмыслении фактов, в доказательстве научных положений. Он призывал опираться в познании на разум, контролируемый опытом. Философия, согласно его мнению, должна отказаться от пустых метафизических рассуждений и стать наукой о фактах. Новую научную философию он связывал с именами Ф. Бэкона, Дж. Локка, И. Ньютона, отмечал также заслуги Р. Декарта и Г. Лейбница.
          Дени Дидро (1713-1784) - материалист, атеист, критик религии, один из лидеров французских ученых, руководитель проекта создания "Энциклопедии". Он признает материю и вплотную подходит к идее об ее самодвижении. В работах "Мысли об объяснении природы" (1754), "Разговор Д' Аламбера с Дидро" (1769) им обосновывается положение о единстве материального мира, взаимосвязи его различных областей.
          Дидро высказывает мысль о том, что потенциально ощущение является всеобщим свойством материального мира, что по всей материи рассеяны живые молекулы - носители чувственности, образующие в процессе развития все более сложные образования: "От молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума". Тем самым Дидро предвосхитил важные положения эволюционного учения.
          В работе "Последовательное опровержение книги Гельвеция "О человеке" он возражает против сведения суждений и чувств к простейшей чувственности, хотя признает ее в качестве их основы. Он критикует Гельвеция за его попытку рассматривать сознание человека, понятия как сумму ощущений. Дидро выступает против преувеличения роли воспитания и недооценки биологических детерминант психики. Полемизируя с Гельвецием, он обосновывает необходимость рассмотрения психического развития индивида с широкой биологической и исторической точки зрения. Дидро разграничивает условия развития отдельной личности и общества. Говоря о психических качествах человека, он подчеркивает их телесную обусловленность; умственное же состояние народа определяется им как зависимое не от биологических, а от социальных факторов.
          Он верит в разум человека, здравый смысл, но не является сторонником идеи его всемогущества, доказывает необходимость сомнения и скептицизма как способов доказательства истинности идей.
          Дидро критически оценивает также концепцию "случая" Гельвеция, утверждающую, что гением или глупцом человек становится в силу обстоятельств, в которых он случайно оказался. Ей он противопоставляет свое воззрение, согласно которому "случай" является лишь условием, эффект которого определяется возможностями "человеческой машины" как продукта естественной истории.
          Крайним и наиболее последовательным сенсуалистом, апологетом опытного знания, критиком метафизики был Этьен Бонно де Кондильяк (1714-1780). Его взгляды наиболее полно отражены в работах "Опыт о происхождении человеческих знаний" (1746) и "Трактат о системах" (1749). Он отвергает научные системы, в которых "мысли вертятся вокруг слов, лишенных определенного смысла". Надежны только те теории, которые опираются на точно установленные и проверенные факты. С этой точки зрения он критикует учения Декарта, Спинозы, Лейбница, основывающиеся на абстрактных, не связанных с чувственным опытом положениях. Непоследовательность Дж. Локка он видит во введении им в качестве источника идей, наряду с ощущениями, рефлексии, которая, согласно Кондильяку, является по происхождению тождественной ощущениям, а по функциям - не исходным моментом познания, а промежуточным звеном, через которое преломляется действие чувств.
          Кондильяк утверждает, что источник знаний - опыт, а ощущения являются единственным началом, определяющим все познание и развитие способностей души. Познание трактуется им как видоизмененное ощущение. Важной движущей силой развития психического мира человека являются чувства удовольствия или боли, "затрагивающие нашу способность чувствовать, порождающие внимание, от которого возникают память и суждение".
          Наиболее глубоко сенсуалистическая концепция Кондильяка обосновывается в его труде "Трактат об ощущениях" (1754), где ставится задача преодолеть непоследовательность Локка и свести рефлексию к ощущению. Для наглядности он приводит пример со статуей. Статуя рисуется им как аналогичная по своему устройству человеку, одушевленная, но лишенная идей. Единственная способность, которой она наделяется - чувство обоняния. Стоит ей, однако, получить извне первое ощущение, как начинает действовать вся психическая механика и сознание получает все то, что Декарт относил к врожденным идеям, а Локк - к рефлексии. Сильное и неожиданное ощущение порождает внимание. Возникают чувства: статуя начинает наслаждаться и страдать, воспринимая приятный или неприятный запах. Почувствовав другие запахи, статуя сравнивает их и составляет суждения. Она начинает также воображать ощущения и т. д. Тем самым доказывается, что "ощущение содержит в себе все способности души", что интеллектуальные, эмоциональные, волевые процессы - это видоизмененные ощущения.
          Кондильяк выделяет осязание из других ощущений, придает ему особое значение. Он считает, что благодаря осязанию возникает чувство взаимодействия частей тела, осуществляется соприкосновение с внешним миром, познание его как причины всех ощущений. Тем самым подчеркивается объективность познания.
          Кондильяк считает, что душа существует отдельно от тела; тело не имеет никакого отношения к психическим явлениям. Признается бессмертие души и существование Бога.
          Последовательным материалистом являлся французский философ и врач Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), который соединил сенсуализм с учением Декарта о машинообразности поведения живых существ.
          В работе "Естественная история души" ("Трактат о душе") (1745) он пишет, что предметом изучения философии должна стать природа, что писать для философа - значит "учить материализму". Ламетри - сторонник опытного познания, он считает, что "философ должен опираться на опыт и отбросить всякую пустую болтовню".
          Используя данные сравнительной анатомии, он приходит к выводу о постепенном совершенствовании органических (одушевленных) существ, доказывает, что телесное сходство между людьми и животными свидетельствует об их близости и в отношении психической деятельности. У человека и животного, по его мнению, существуют только количественные различия: человек обладает большей степенью чувственности.
          В отличие от статуи Кондильяка, он предложил образ "человека-машины". Именно так он озаглавил свой, выпущенный под чужим именем трактат (1748). Ламетри утверждает, что наделять организм человека душой столь же абсурдно, как искать ее в действиях машины. Выделение Декартом двух субстанций оценивается им как "стилистическая хитрость", придуманная для обмана теологов. Как известно, Декарт устранил душу из организма животных. Ламетри же, реализуя еще более радикальную позицию, утверждает, что в ней не нуждается и человеческий организм. Душа, по Ламетри, - это "всего лишь пустое слово, которому не соответствует никакого понятия и которым разумный человек должен пользоваться только для обозначения нашего мыслящего начала". Им доказывается телесная обусловленность психических способностей, которые рассматриваются как продукт машиноподобных действий тела: "Различные состояния души… всегда соотносятся с состоянием тела. Но поскольку все способности души зависят исключительно от особенностей устройства мозга и всего тела, они должны отождествляться с этим устройством. Вот и получилась высокоинтеллектуальная машина!" Особую роль Ламетри отводит потребностям организма как фактору, определяющему развитие психики. Он утверждал, что чем разнообразнее и сложнее потребности организма и чем больше усилий требуется для их удовлетворения, тем выше уровень психического развития.
          Клерикалы подняли бурю протеста вокруг этого трактата, лишающего смысла все религиозные вероучения, и добились его сожжения.
          Ламетри подчеркивает роль внешней среды в психическом развитии человека: условий жизни (питания), воздействия климата; говорит "о влиянии возраста на рассудок".
          Ламетри был последовательным атеистом, считал, что мир не будет счастлив до тех пор, пока не станет атеистическим. Только атеизм, по его мнению, принесет избавление от религиозных войн и восстановит права природы.
          Лидерами движения за новое мировоззрение выступили К. Гельвеций (1715-1771) и П. Гольбах (1723-789) Отстаивая принцип возникновения мира духовного из мира физического, они трактовали наделенного психикой человека-машину как продукт внешних воздействий и естественной истории.
          Клод Адриан Гельвеций являлся представителем материалистического сенсуализма. На его мировоззрение особое влияние оказало учение Дж. Локка. Основные труды Гельвеция: "Счастье" (1772); "О человеке, его умственных способностях и его воспитании" (1772); "Об уме" (1758). Последняя книга вызвала волну ярости и протеста реакционных кругов, была запрещена властями и сожжена.
          Одна из задач Гельвеция - раскрытие природы и путей формирования идей. Он считает, что единственной основой психической жизни являются ощущения ("физическая восприимчивость"). Именно они вызывают формирование всех идей. Наряду с ощущениями, к числу базовых психических явлений относится интерес, который выступает основанием нравственных представлений и социальных качеств человека. Ум человека рассматривается как совокупность идей, представляющих общественный интерес. Если идея не является общественно полезной и поучительной, она не вызывает интереса. Отсюда делается вывод: "интерес направляет все наши суждения"; "этот самый интерес является единственным раздатчиком уважения или презрения по поводу наших идей". Личный интерес определяет отдельные суждения, а общественный интерес - "суждения целых наций". Следовательно, для оценки значения идей и их отбора Гельвеций использует прагматический критерий: меру их полезности, вредности или нейтральности для общества.

  • Соответственно все идеи, согласно данному критерию, разделяются на 3 класса:

    • 1) "добродетельные", или "полезные", которые учат людей чему-либо или развлекают их;

    • 2) "порочные", или "вредные", оказывающие на людей негативное воздействие;

    • 3) "допустимые", или "безразличные", к которым относятся малоприятные или привычные идеи, не оказывающие серьезного влияния.

Физический мир подчиняется законам движения, мир морали - принципам интереса и самолюбия. Отдельный человек оценивает позитивно полезные для него поступки и действия других людей; для общества добродетельными являются те действия, которые приносят ему пользу. Гельвеций считает, что общественный прогресс обеспечивается разумным сочетанием частных интересов с общественными. Поэтому надо ставить вопрос не об искоренении и обуздании страстей, а об их ориентации на общественно значимые цели и интересы: "Разрушьте в человеке воодушевляющую его страсть, и в тот же миг вы лишите его света разума…" Гельвеций утверждает, что "страсти - тот небесный огонь, который оживляет мир нравственности, а именно с ним душа возвышается, а науки и искусства делают свои открытия. И если человечество обязано им своими пороками и бедами, то это не дает права моралистам осуждать страсти и считать их просто сумасбродством".
          Гельвеций доказывал решающую роль культуры, общественного воспитания и моральных законов в развитии человека и общества. Сила воспитания, согласно его взглядам, безгранична и обеспечивает формирование любых требуемых свойств человека. Интеллектуальные и нравственные качества выводились им всецело из обстоятельств жизни человека. Такая категоричность приводила к односторонней трактовке личности, нивелированию реальной сложности тех факторов, которые определяют ее способности и характер.
          Поль Анри Дитрих, барон Гольбах был активным борцом против религии и суеверий. Его труд "Система природы" (1770) оценивался его современниками как "библия атеистического мировоззрения". В нем обосновываются и защищаются материалистическое понимание действительности, идеи Просвещения, решительной критике подвергаются религия и политические устои общества.
          Человек рассматривается им как "творение природы", развивающееся в соответствии с ее законами: "Для существа, созданного природой и ею ограниченного, не существует ничего за пределами великого целого, частью коего он является и влиянию которого всегда подвержен… Нет и не может быть ничего за пределами природы".
          Гольбах выступает против дуализма, отвергает существование души, отделенной от тела. Он говорит о безосновательности разделения на "физического человека" и "духовного человека", ибо "духовное существо - всего лишь то же самое физическое существо, рассматриваемое с особой точки зрения, т.е. относительно каждого из его видов поведения, вызванных его личными особенностями". В свою очередь, личные особенности он также рассматривает как сотворенные природой.
          В познании реальности человек, по Гольбаху, должен руководствоваться опытными данными. Опыт дает знания обо всех аспектах и сторонах мира, обо всех вопросах, включая проблемы религии, морали и политики. С этой точки зрения, религия оценивается им как результат невежества людей относительно природы, страхов перед ее непознанными силами. Боги, придуманные людьми, становятся объектами их надежд и страхов. Теологические идеи определяются как не обладающие никакой реальностью "пустые слова, призраки, созданные невежеством и искаженные больным воображением". Но это не просто иллюзии, а вредные для общества идеи, являющиеся "источником бедствий, опустошающих землю, парализующих предрассудков, невежества и пороков". Они пагубно влияют на общественную мораль, "развращают политику", задерживают прогресс науки, разрушают "мир и счастье в сердце самого человека". Отсюда вывод Гольбаха: "Ищите в природе и в своих собственных силах те средства и ту помощь, которых вам никогда не дадут глухие божества. Прислушивайтесь к желаниям своего сердца, и вы узнаете, что должны делать, чем обязаны себе самому и другим; изучайте природу и цели общества - и вы больше не будете рабом; проверяйте все опытом - и вы найдете истину…"
          Гольбах - сторонник детерминистического взгляда на поведение человека, которое объясняется им как обусловленное темпераментом, приобретенными в процессе воспитания и жизненного опыта идеями и моральными понятиями. Ставя вопрос, является ли человек свободным, он дает отрицательный ответ, ибо любой шаг человека "необходимым образом управляется реальными или кажущимися преимуществами (или пользой, выгодой), которые он приписывает предметам, возбуждающим его страсти".
          Выдающимся просветителем, крупным теоретиком педагогики был Жан-Жак Руссо (1712-1778). Он выдвигает понятие "естественного человека", наделенного различными моральными совершенствами. Человек, в его учении, от природы добр, обладает нравственным здоровьем и чувством справедливости. Отсутствие равновесия с природой, вызванное социальными условиями, сделало его злым и несправедливым. Отрыв от природных потребностей и наклонностей формирует у человека лицемерие, ложь, чувство отчуждения. Культура, по Руссо, исказила и обезобразила природу человека. Критический взгляд приводит его к отрицанию роли науки, знания, к утверждению, что они приносят человеку вред, являются источником высокомерия, социальных бед. Руссо считает, что не всякое незнание - зло; то незнание и невежество, которое заключается "в ограничении собственной любознательности до пределов полученных от природы способностей", оценивается им как "приятное и нужное невежество, сокровище чистой и довольной собой души".
          Под естественным человеком в его концепции имеется в виду не конкретный исторический тип человека, а теоретическая модель - идеальный образ. Она является точкой отсчета для понимания и описания испорченной природы современного человека. Таким образом, "естественное состояние" человека, его "природа" идеализируется Руссо, выступает у него как олицетворение доброты и благополучия, критерий высшей ценности, источник последующего развития. Сравнивая "естественного" и современного человека, он призывал людей задуматься о себе, о путях своего нравственного возрождения: "Безрассудные, беспрестанно жалующиеся на природу, знайте, что все ваши беды приходят к вам от вас же самих". Спасение человечества - в возвращении к природе, "ренатурализации" человека, создании социальных условий, которые искореняют зло и культивируют добро.
          Человек в концепции Руссо выступает в своей целостности; он не только разумное существо, но и носитель страстей и чувств. Более того, чувство генетически предшествовало разуму. Сам разум не только не отрицается Руссо, но и рассматривается как оптимальный инструмент познания.
          Завершающий период в развитии французского материализма представлен врачом-философом Пьером Кабанисом (1757-1808), автором известной формулы, согласно которой мышление это функция мозга. Свой вывод Кабанис сделал на основе наблюдений, полученных в годы Французской революции. Предметом его размышлений стал вопрос, осознает ли подвергающийся казне на гильотине человек свои страдания (показателем чего, например, являются конвульсии). Ответ Кабаниса на этот вопрос был отрицательным: движения обезглавленного тела, по его мнению, носят рефлекторный характер и не осознаются, так как сознание - функция мозга. Тем самым Кабанис переносит на деятельность головного мозга понятие о функции, разработанное физиологией применительно к различным органам. Сознание рассматривается им как функция головного мозга. Выделяя в качестве внешних продуктов мозговой деятельности выражение мысли словами и жестами, он подчеркивал, что за мыслью скрыт неизвестный нервный процесс.
          Указанные важные положения были использованы противниками материалистической философии для ее вульгаризации. Кабанису необоснованно приписали мнение о том, что мозг выделяет мысль, подобно тому, как печень желчь, а почки мочу.
          Заслуга французских материалистов эпохи Просвещения состояла в развитии идей целостности человека, связи его телесно-духовного бытия с окружающей средой - природной и социальной, психических явлений и нервно-мозгового субстрата, в утверждении сенсуалистических взглядов на чувственный опыт как единственный источник и гарант рационального знания о внешнем мире. Они возвышали человека, его ценность, обосновывали его огромные познавательные возможности. Человек рассматривался как венец природы, как свободная самодеятельная личность.

^

7.4. Философско-психологическая концепция И. Канта


Творчество И. Канта (1724-1804) является вершиной философско-психологической мысли XVIII в., знаменуя одновременно поворот к новой научной традиции. Кант выступает за преобразование философии, развивающейся в духе догматизма и скептицизма, в критическую философию, способную научить людей думать, рассуждать критически. Он - родоначальник немецкой классической философии.
          Философская система Канта имеет ряд особенностей.
          Во-первых, она носит критический характер. Кант скептически относился к любым авторитетам, если их утверждения не доказательны. Вслед за Декартом важнейшим принципом познания он провозглашает критику. Ссылке на авторитеты он противопоставляет опору на собственные мысли.
          Во-вторых, Кант - сторонник научного естествознания. Он поддерживает взгляды И. Ньютона, естественно-научные воззрения Ж. Бюффона и т.д. Кант утверждает, что основа мира - не духовный атом (монада), а физический элемент - материальный атом. На этой основе он создает глобальную концепцию возникновения, развития и гибели миров во Вселенной, отвергнув идею абсолютной неизменной природы. Он ставит вопрос о материалистическом объяснении природы из нее самой: "Дайте мне материю, и я построю из нее мир… покажу, как из нее должен возникнуть мир".
          В-третьих, подчеркивая большую, сравнительно с неживыми телами, трудность в объяснении происхождения живых существ и невозможность сделать это на основе механистических законов, Кант утверждал в то же время, что и биологические явления имеют естественные причины. Происхождение жизни он рассматривал как естественный процесс, отвергая тем самым идею Божественного творения жизни. Его ссылки на Бога и творение им мира являются декларативным заявлением, призванным отвести от себя обвинения в безбожии.
          В-четвертых, Кант - сторонник эмпирических идей Дж. Локка, Д. Юма. Он считал, что опыт - важнейший метод научного познания, хотя при этом фактически разрывал связь между опытом, чувственностью и научными идеями, полагая, что сам по себе чувственный опыт не несет знаний о предметах, они возникают благодаря доопытным, априорным формам, которые оформляют чувственный опыт. "Строгая всеобщность" - признак априорного знания.
          В-пятых, исходным методологическим положением в учении Канта является утверждение о существовании вне нас реальных предметов - "вещей-в-себе". Но, как он считал, о них ничего нельзя сказать, так как они непознаваемы. Нам же даны только явления сознания, которые производятся "вещами-в-себе", но не выражают их сущность. То, что нам представлено в сознании - это мир "явлений", не похожий на мир вещей.
          В-шестых, Кант критикует односторонний рационализм Декартова типа и дает свое видение этого подхода.
          В работе "Критика чистого разума" (1781), исследуя познание, Кант выделяет два его источника: чувства и рассудок, различные по своей природе.
          Исходным пунктом познания, по Канту, является воздействие на нас предметов внешнего мира. Чувственность обеспечивает восприятие объектов, их попадание в область нашего внимания. Кант указывает, что "посредством чувственности предметы нам даются…". С чувственностью (восприимчивостью) связана интуиция, определяемая Кантом как непосредственное проникновение в суть предметов. В чувственном опыте имеет место не предмет как таковой, а способ, которым он предстает перед нами, ибо ощущение - это изменение, производимое предметом в субъекте.
          В феномене, или вещи, представленной в чувственном опыте, Кант выделяет материю и форму. Материя представлена в отдельных чувственных явлениях и всегда является результатом опытного познания. Ощущение - это "эмпирическое интуитивное знание". Форма же - это способ функционирования чувственности. Это упорядочивающие сырой сенсорный материал и предшествующие конкретным ощущениям априорные принципы, "чистая интуиция". Они задаются субъектом и определяют содержание чувственного образа ("явления"), чем обусловливается зависимость последнего не от объективных предметов, а от сознания человека. Таким образом, в отличие от Декарта и других сторонников априоризма и рационализма, Кант связывает априорные основания знания не только с интеллектом, но и с чувственностью.
          Кант выделяет 2 априорные формы чувственности ("чистой интуиции"): пространство и время. Различие их состоит в том, что пространство - форма "внешнего чувства" (средство представления событий и внешних предметов как существующих в пространстве), а время - способ функционирования "внутреннего чувства" (охватывающего все внутренние события). Являясь формами чувственности, пространство и время обладают трансцендентальной идеальностью. Их источник - сознание, в реальности их как свойств материи нет; они не существуют вне "субъективных условий созерцания". Одновременно они представляют эмпирическую реальность (как способы, посредством которых осуществляется представление и о предмете, и о субъекте).
          Человек характеризуется также способностью анализировать, мыслить. Кант утверждает базисную роль чувственности по отношению к мышлению, подчеркивает, что всякое мышление должно "прямо или косвенно… иметь отношение к созерцаниям". Это сближает его позиции с материалистическим сенсуализмом.
          Последовательность чувственной и рациональной ступеней познания описывается им так: сначала предметы действуют на чувства, затем происходит обдумывание результатов чувственного познания. Чувственность и рассудок, несмотря на различие их природы, функционально связаны друг с другом. Чувственность дает исходные эмпирические знания об объекте, а рассудок позволяет их осмыслить и понять.
          Описывая сферу интеллекта, Кант выделяет в ней "эмпирические понятия", включающие чувственные элементы, и "чистые понятия", утрачивающие чувственное содержание. Восхождение от чувственной интуиции к "эмпирическим понятиям" и от них - к "чистым понятиям" отражает реальную динамику познавательного процесса.
          Переход чувственных интуиций к понятиям и категориям осуществляется посредством "трансцендентальной схемы", являющейся промежуточным звеном, рассудочным и чувственным одновременно. Это продукт неэмпирического воображения, вид чувственных образных понятий. Она помогает понять суть вербальных формулировок.
          Систематизация и обобщение содержания, полученного опытным путем, обеспечивается априорными формами мышления, которые представлены категориями рассудка (12) и идеями чистого разума (4). Разум у Канта - высшая познавательная способность души. "Всякое знание начинается с чувств, переходит к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего". Это воплощение синтезирующей функции интеллектуального знания. Разум направлен не на опыт и предмет, а на рассудок. Вырабатывая общие принципы мысли, разум управляет рассудком. В разуме содержатся главные априорные идеи: Бог, душа, мир, "вещь-в-себе". Эти идеи не даны в опыте, не могут быть ни подтверждены, ни опровергнуты им.
          Наряду с чувствами и рациональной сферой, Кант выделяет волю, рассматривая ее как способность человека управлять своими поступками в соответствии с осознанными представлениями о законах. В основе волевого акта - цель; волевое действие всегда целенаправленно. Воля у него близка к практическому разуму, "ибо для выведения поступков из законов требуется разум". Так как воля базируется на осознании, она может быть только у разумных существ. Таким образом, Кант выделяет трихотомию души и дает определение каждому из ее элементов.
          В работах Канта - "Основы метафизики нравственности" (1785); "Критика практического разума" (1788); "Метафизика нравов" (1797) - развивается новое понимание нравственности. Он писал, что предметом его размышления являются две вещи - "это звездное небо надо мной и моральный закон во мне".
          Кант отвергает богоустановленность нравственных правил, как и их социально-историческую природу. Считает, что "моральный закон" находится в сознании всех людей как неизменная данность, одна из его априорий. Он полемизирует с Шульцом, считавшим, что все склонности и побуждения субъекта детерминируются чувством его любви к себе. С точки зрения Канта, в данном утверждении недооценивается роль свободной воли, понимания человеком своего долга и обязанностей. Он доказывает, что стержень нравственности - "добрая воля", которая почти тождественна "моральному закону", и без нее невозможно совершение нравственных поступков. Подлинно моральный поступок - тот, который человек совершает во имя нравственного долга, а не руководствуясь соображениями о личном и общественном интересе, субъективными склонностями.

^

7.5. Психологическая мысль России XVIII в.


Характеризуя особенности русской науки рассматриваемого периода с точки зрения собственно научного содержания, необходимо, на наш взгляд, рассмотреть место данного этапа становления научной мысли в истории отечественного научного познания вообще, выявить те традиции, которые закладывались в это время и стали основанием его дальнейшего развития. В целом XVIII в. может быть, с нашей точки зрения, охарактеризован как период экстенсивно-интенсивного развития научного знания. С одной стороны, в это время происходит охват и освоение наукой различных сфер жизни, возникают новые области знания, растет число ученых, увеличивается количество научных центров. Получают развитие разные отрасли науки: математика, механика, астрономия, физика, минералогия, география, физиология, анатомия, история и т.д. С другой стороны, XVIII в. в истории науки знаменуется созданием новой методологии и утверждением опытных методов познания, разработкой оригинальных, исторически перспективных научных идей, концепций и теорий, переходом знания от собирательно-описательной, аналитической стадии к объяснительной.
          Что же отличает отечественную науку века Просвещения в научно-методологическом отношении? Наиболее яркой ее чертой являлась ориентация на естествознание. Доминирование отраслей естественно-научного цикла в системе научных исследовании объясняется, с нашей точки зрения, тремя причинами: 1) их выраженной практической пользой; 2) альтернативной направленностью по отношению к господствовавшим прежде метафизическим, схоластическим воззрениям; 3) относительно большей независимость от политических и идеологических проблем.
          С естественно-научной ориентацией было связано существенное изменение в определении предмета и методов научного познания, его возможностей и границ. Основным предметом научных поисков в XVIII в. становятся не некие недосягаемые и непостигаемые разумом сущности, а реальные явления.
          Таким образом, XVIII в. в России стал веком рождения новой науки. В этот период получают развитие разные отрасли знания, возникает новая материалистическая методология научных исследований, разрабатывается система методов. Огромных успехов достигает естествознание, с которым в науку приходит опытное познание, эксперимент. Все это не могло не служить важными импульсами для дальнейшего развития научного познания в разных областях. Психология не являлась еще в тот период предметом самостоятельного специального изучения. В Академии наук она разрабатывалась главным образом в рамках смежной с нею дисциплины - физиологии, в Московском университете психологические идеи развивались профессорами физиологии и философии.
          Развитие психологических идей в российской культуре и науке этого времени опиралось на творчество русских мыслителей предшествующих эпох и носило во многом оригинальный и передовой характер по отношению к идеям зарубежных ученых. Именно в период XVIII в. появляются в России ученые и мыслители, психологическое творчество которых стало знаменательной вехой в истории отечественной психологии. И хотя большинство из них специально не занималось разработкой психологических идей, но в контексте разработки проблем педагогического, этнографического, филологического, политико-правового, философского, богословского плана им удалось решить и важнейшие ключевые психологические проблемы.
          Одной из наиболее ярких фигур в науке в этот период являлся Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765). Творчество этого выдающегося ученого-энциклопедиста составило целую эпоху в развитии отечественной культуры и науки: ему принадлежит формулировка всеобщего закона сохранения вещества и движения, разработка базовых принципов атомно-молекулярной теории в физике и химии, создание основ русской грамматики и множество других научных идей и научных концепций. Именно Ломоносов выступил инициатором и вдохновителем создания Московского университета, первым начал читать публичные лекции по естествознанию на русском языке, способствуя тем самым распространению образованности и просвещения в обществе и формируя новое поколение русских ученых. Психологические воззрения Ломоносова - не только побочный результат его энциклопедизма, они являются необходимой составной частью его естественно-научного и философского наследия.
          Как отмечают многие исследователи, именно Ломоносов заложил материалистические основы русской психологии. Опираясь на открытый им закон сохранения вещества и движения, в ощущениях ("чувствованиях") и восприятии человека он видел результат особого вида механического воздействия ("совмещения") предметов и явлений природы на органы чувств, т.е. продолжением в человеческом организме того механического движения, которое подействовало на человека извне. В его трудах последовательно проводятся идеи о том, что психические явления выступают отражением внешнего мира, что психика зависит от деятельности органического субстрата, мозга. Ему принадлежит теория цветового зрения (трехкомпонентная теория света) в соответствии с которой цвета не являются порождением органов чувств, а существуют объективно и независимо от человека; им разработаны основы личностного подхода при организации обучения, который предполагает учет индивидуально-психологических характеристик обучающего в процессе обучения и воспитания. Значителен вклад Ломоносова в обоснование и доказательство важной роли речи и речевого общения в процессе формирования личности. Рассматривает Ломоносов в своих трудах и множество частных вопросов психологии: дает характеристику разных чувствований (слуховых, вкусовых, температурных); обосновывает ряд интересных положений процесса чувственного познания; анализирует механизм возникновения и протекания страстей как феноменов эмоциональной жизни человека; рассматривает приемы повышения психо-эмоционального воздействия на человека в ходе занятий риторикой (Хрестомат. 6).
          В целом психологические воззрения Ломоносова, несомненно, являются не только передовыми в системе взглядов отечественных мыслителей, но и по многим вопросам в мировой психологической мысли.
          Интересные психологические идеи содержит и творчество Александра Николаевича Радищева (1749-1802). Являясь проводником революционно-демократических идей, в работе "Житие Федора Ушакова" он рассматривает процесс формирования и развития личностных особенностей человека, в наиболее известном своем произведении "Путешествие из Петербурга в Москву" дает великолепные, точные и глубокие наблюдения над психологическими особенностями русского народа как этноса. В трактате "О человеке, о его смертности и бессмертии" Радищев убедительно обосновывает идею смертности души и отрицает ее существование как самостоятельной и независимой от тела субстанции. Рассматривая проблемы развития психики, русский мыслитель подчеркивает мысль о том, что человек не пассивное существо, лишь приспосабливающееся к окружающей действительности. Для него человек - активен, активен и в познании, и в деятельности. Касается в своем творчестве Радищев и вопросов сопоставления психики человека и животных, связывая несомненное превосходство человека над животными за счет наличия у него речи и возможности человека "вооружить" свои органы чувств, дополнить их, в том числе и за счет компенсирования недостаточной чувствительности одних органов чувств более сильным развитием других. В трудах Радищева мы встречаем интересные и оригинальные идеи относительно взаимосвязи речи и мышления; роли памяти в жизнедеятельности человека; о свободе воли как возможности выбора из набора вариантов; взаимосвязи общественного и индивидуального в формировании характера человека и общественной сущности человека; об индивидуально-психологических различиях людей, особенностях их склонностей, потребностей и чувств. Им дана убедительная критика физиогномического учения, которое было очень популярно в это время в Европе (Хрестомат. 7.11).
          Оригинальные и конструктивные психологические идеи высказывались и таким выдающимся просветителем XVIII в. как Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). В основе мировоззрения просветителя лежит идея трех "миров": макрокосма, или Вселенной, микрокосма, или человека, и третьей, "символической" реальности, связующей большой и малый миры, идеально их в себе отражающей. Каждый из этих миров состоит из "двух натур": видимой ("тварь", сотворённый мир) - внешней, материальной и невидимой ("бог") - внутренней, духовной. Тем самым обосновывалась идея о том, что человек имеет как материальную, так и духовную основу и не может быть сведен только к какой-либо одной из этих основ. Интересные для своего времени взгляды высказывает Сковорода и относительно природных задатков человека и их роли в его развитии как личности. Он развивает учение о "сродности", "сродном труде". Под последним он понимает труд, который совпадает с природными задатками человека. Только такое совпадение (задатков и реальной деятельности) дает человеку чувство удовлетворения и счастья. Только в этом случае он будет добиваться успешности деятельности при минимальных затратах труда. В соответствии с этим каждый человек, по его мнению, должен изучать свои природные склонности и делать это необходимо с помощью таких методов самопознания, как наблюдение и опыт в разных аспектах - познание себя "как человека одинокого, от всех отличного", как человека ""похожего на других людей", живущих на земле, как человека действующего и творящего. Тем самым, по сути, речь идет о комплексном изучении человека как индивидуальности, личности и субъекта деятельности и о главной цели жизни человека, состоящей в поиске своего призвания, соответствующего природным склонностям. При этом, по мнению Сковороды, только через духовное устроение отдельной личности можно придти к идеалу совершенного человеческого общества (Хрестомат. 7.8).
          Безусловно, развитие психологических идей в VIII в. в отечественной психологии связано с творчеством еще многих и многих русских философов, педагогов, этнографов, юристов, медиков, физиологов. Н.И. Новиков (Хрестомат. 10), Д.С. Аничков, С.Е. Десницкий, А.Д. Кантемир, Я.П. Козельский (Хрестомат. 7.9), М. Пеккен, Ф. Керестури, С.Г. Забелин, М. Скиадан - каждый в своей области разрабатывали различные аспекты психологических знаний, закладывая тем самым основы отечественной психологической науки.
          Завершая рассмотрение развития психологических идей в отечественной науке и культуре XVIII в., нельзя не упомянуть и о разработке психологических идей в русле православной святоотеческий традиции в богословских трудах Дмитрия Ростовского, Паисия Величковского, Тихона Задонского.
          К сожалению, именно этот пласт психологических воззрений наименее изучен в истории отечественной психологии, но даже то, что известно об этой странице истории отечественной психологической мысли позволяет говорить, что наряду с материалистической традицией, не менее мощно развивались и другие подходы в понимании сущности человека, его природы, характеристик эмоциональной сферы, ценностей и целей жизнедеятельности человека (Хрестомат. 7.7).
          Таким образом, можно с полным основанием сказать, что формирование и развитие психологического знания в России в XVIII в. не только шло в русле европейской психологической мысли, но в некоторых вопросах носило оригинальный и самобытный характер, представляя собой развернутую систему воззрений на ключевые вопросы познания психики.

^

Словарь терминов


  1. Ассоциативная психология

  2. Детерминизм

  3. Догматизм

  4. Индуктивный метод

  5. Номинализм

  6. Скептицизм

  7. Феноменализм

  8. Эмпиризм

^

Вопросы для самопроверки


  1. В чем состоял основной идеал эпохи Просвещения?

  2. Перечислите "правила философского рассуждения" Ньютона

  3. Какую классификацию идей исходя из прагматического критерия предлагает Гельвеций

  4. Чем характеризуется "естественный человек" Руссо?

  5. Кто из представителей эпохи Просвещения обосновал идею о том, что мышление есть функция мозга?

  6. Чем характеризуется философская концепция И. Канта?

  7. Какие формы чувственности выделяет Кант?

^

Темы курсовых работ и рефератов


  1. Влияние Ньютона на развитие научного познания

  2. Научные идеи Д. Гартли и их значение в развитии психологического знания

  3. Как обосновывал Гартли детерминистическое объяснение психики?

  4. Система философских и психологических взглядов Дж. Беркли

  5. "Трактат о человеческой природе" Д. Юма как основа эмпиризма в психологии

  6. Психологическое наследие французских энциклопедистов

  7. Дени Дидро: жизнь, идеи, учение

  8. Сенсуалистическая концепция Кондильяка: основополагающие идеи и влияние на психологию

  9. Вклад Гельвеция в развитие психологического знания

  10. Гольбах и его понимание внутреннего мира человека

  11. Ж. Руссо и его система психолого-педагогических взглядов

  12. И. Кант и его критическая философия: идеи и влияние на развитие научного познания

^

Список литературы


  1. Беркли Д. Опыт новой теории зрения // Дж. Беркли. Соч. М., 1978.

  2. Гартли Д. Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях // Английские материалисты XVIII века. Собр. произв.: В 2 т. Т. 2. М., 1967.

  3. Гельвеций В.А. О человеке, его умственных способностях и его воспитании. М., 1938.

  4. Ждан А.Н. История психологии: от античности к современности. Раздел 2. М., 1997.

  5. Кондильяк К. Трактат об ощущениях: В 2 ч. М., 1982.

  6. Ламетри Ж. Трактат о душе: Естественная история души // Ж.О. Ламетри. Соч. М., 1983.

  7. Ламетри Ж. Человек-машина // Соч. М., 1983.

  8. Ламетри Ж. Человек-растение // Соч., М. 1983.

  9. Юм Д. Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам // Юм. Д. Трактат о человеческой природе. Соч.: В 2 т. М., 1995.

  10. Ярошевский М.Г. История психологии. М., 1985.



1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   37



Скачать файл (5378.5 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации