Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Билеты - Экзаменационные ответы на вопросы по философии - файл ответы по философии.docx


Загрузка...
Билеты - Экзаменационные ответы на вопросы по философии
скачать (201.9 kb.)

Доступные файлы (2):

вопросы.doc32kb.21.12.2009 16:45скачать
ответы по философии.docx200kb.14.01.2011 22:17скачать

ответы по философии.docx

  1   2   3   4   5   6   7
Реклама MarketGid:
Загрузка...
В1

Понятие мировоззрения. Структура мировоззрения.
Мировоззрение – это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в этом мире. Данное определение является исходным, т.к. в нем представлен основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношении человека к миру. Имеется множество других определений, соподчиненных данному. Одним из них принимается следующее: мировоззрение – это система принципов, взглядов, ценностей, идеалов и убеждений, определяющих как отношение человека к действительности, общее понимание им мира, так и его жизненную позицию, жизненную программу деятельности.

^ В понятие «мировоззрение» входят «мир» и «человек» (две т.н. «субстратные» подсистемы) и четыре подсистемы, выявляющие отношения между ними: 1) генетическая подсистема (раскрывает природную и социальную обусловленность человека); 2) гносеологическая (т.е. теоретико-познавательная) подсистема; 3) аксиологическая (ценностно-ориентационная) подсистема; 4) праксеологическая (духовно-практическая) подсистема (сюда входят общие принципы познания, нормы морали т.п.).

Во всех своих аспектах предмет мировоззрения концентрирует лишь всеобщие моменты. Например, в гносеологической подсистеме имеет то общее, что свойственно всем видам познания и всем людям: истину и заблуждение, чувственное и рациональное и т.п.

^ Мировоззрение – это результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Поэтому в структуре мировоззрения выделяют также 3 уровня: 1) мироощущение – здесь фиксируются отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей.
2) мировосприятие – это синтез ощущений; тут создается цельная картина, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Здесь преобладает больше чувственный опыт, чем рациональное мышление. 3) миропонимание – охват мира в системе понятий; разумное его объяснение. Именно миропонимание и представляет собой философия. Это высший уровень мировоззрения, теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.


^ Т.е. философия – это теоретическое ядро мировоззрения. Последнее шире, т.к. включает и другие исторические типы мировоззрения: мифологическое и религиозное.
В2

Миф и религия как исторические типы мировоззрения.
Мифологический тип мировоззрения решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) с помощью антропоморфизации. Исторически этот тип появился первым, с возникновением сознания. Сознание человек формируется эмпирическим путем, а знаний о мире еще нет. Поэтому мифологическое сознание носит антропоморфный характер – в мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир, природу; объясняет их происхождение и существование теми знаниями, которые он имеет о себе. Недостаток знания восполняется воображением. Таким образом, человек начинает что-то понимать.

Для архаичной культуры миф – не только способ мышления, но и средство консолидации первобытной общины, практическое руководство первобытных верований и поведения. Миф – это рассказ о событиях, от которых зависело само существование древних людей, продукт воображения, но не чистой фантазии. Носителем мифа на первом этапе человеческой истории является общество в целом, которое осуществляет регуляцию поведения членов рода через запреты и регламентацию. В последующем миф приобретает художественную и эстетическую ценность, сохраняя свою социальную роль и воспроизводясь в становлении психического мира индивида.

В философии романтизма и психоаналитической концепции К.Г. Юнга миф – носитель истины, недоступной рациональному объяснению, голос прошлого, коллективного бессознательного, хранящий прообразы жизни единого человечества. Для Ницше миф – жизненное условие любой культуры. Современная философия трактует миф в двух аспектах: 1) миф – все, что нельзя верифицировать посредством методически осуществляемого опыта, игра фантазии; 2) миф – это универсальное прозрение, охраняющее жизнь от удушающих объятий технократизма и прагматизма, обладающее разумностью и истиной.

^ Далее появляется религиозное мировоззрение, которое решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) за счет удвоения мира на естественный (подчиненный объективным законам, причинно-следственной связи) и сверхъестественный (который является причиной существования естественного мира). Религиозный человек верит в сверхъестественное, в иррациональный источник бытия. Бог своим присутствием в сознании человека достраивает его неполноценный мир. С помощью такого морального доминанта как Бог человек решает свои эстетические проблемы.

Выделяют стадии развития религии: 1) фетишизм – хранение «божественных» вещей; 2) тотемизм (тотем – некое существо, являющееся источником кровного родства данного племени, общины); 3) анимизм – все имеет душу; 4) магия – влияние иррациональных сил на жизнь человека. Религия лежит в основе коллективного национального архетипа.
^ В3

Отношение человека к миру как предмет философии. «Вечные» философские вопросы.
Философия как исторический тип мировоззрения появляется последней, после мифологии и религии. Основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) философия решает в теоретической форме (т.е. теоретическое обоснование мировоззрения). Это означает, что возник новый тип рациональности, для которого не нужен ни человеческий, ни сверхъестественный компонент. Философию интересует сам объективно существующий мир без человеческой роли в нем.

^ В философском мировоззрении всегда присутствуют два противоположных угла зрения: 1) направление сознания "вовне" – формирование той или иной картины мира, универсума; и 2) его обращение "внутрь" – к самому человеку, стремление понять его суть, место в природном и социальном мире. Причем человек здесь выступает не как часть мира в ряду других вещей, а как бытие особого рода (по определению Р. Декарта, вещь мыслящая, страдающая и т.д.). От всего остального его отличает способность думать, познавать, любить и ненавидеть, радоваться и печалиться и т.д. "Полюсами", создающими "поле напряжения" философской мысли, выступают мир "внешний" по отношению к человеческому сознанию и мир "внутренний" – психологическая, духовная жизнь. Различные соотношения этих "миров" пронизывают всю философию.

Философское мировоззрение как бы биполярно: его смысловые "узлы" – мир и человек. Для философской мысли существенно не раздельное рассмотрение этих полюсов, а постоянное их соотнесение. В отличие от других форм мировоззрения в философском миропонимании такая полярность теоретически заострена, выступает наиболее ярко, составляет основу всех размышлений. Различные проблемы философского мировоззрения, размещаясь в "силовом поле" между этими полюсами, "заряжены", направлены на понимание форм их взаимодействия, на осмысление отношений человека к миру.

Проблема "мир – человек", по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему ее можно в определенном смысле назвать основным вопросом философии.

Основной вопрос философии фиксирует онтологическое и гносеологическое отношение материи и сознания. Данный вопрос является основным потому, что без него не может быть никакого философствования. Другие проблемы только потому и становятся философскими, что их можно рассматривать через призму онтологического и гносеологического отношения человека к бытию. Этот вопрос является основным еще и потому, что в зависимости от ответа на его онтологическую часть формируются две главные, принципиально разные всеобщие ориентации в мире: материализм и идеализм. Основной вопрос философии, как отмечается в литературе, не только «лакмусовая бумага», с помощью которой можно отличить научный материализм от идеализма и агностицизма; он становится одновременно средством ориентировки человека в мире. Исследование соотношения бытия и сознания является условием, без которого человек не сможет выработать своего отношения к миру, не сможет ориентироваться в нем.

Характерной особенностью философских проблем является их вечность. Это означает, что философия занимается проблемами, которые во все времена сохраняют свое значение. Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта. Это следующие философские вопросы: 1) о соотношении духа и материи (для идеалистов первичен дух, для материалистов – материя); 2) познаваемость мира (гносеологические оптимисты считают, что мир познаваем, объективная истина доступна человеческому разуму; агностики считают, что мир сущностей принципиально непознаваем; скептики считают, что мир не познаваем, а если и познаваем, то не до конца); 3) вопрос о первоначалах бытия (монизм – либо материя, либо дух; дуализм – и то, и то; плюрализм – у бытия множество оснований).
^ В4

Философия как форма ценностного сознания. Критическая функция философии.
Философию как форму ценностного сознания можно раскрыть через ее соответствующие функции: 1) мировоззренческая функция: философский образ жизни характеризуется рефлексивным, сосредоточенно-духовным существованием, обращением внимания на конечные сущности (философия позволяет во всем видеть глубину, а не только внешнюю материю). Специфика философского образа жизни состоит в крайних степенях абстрагирования и теоретизирования. Это позволяет достроить ту часть мира, которая не дана человеку эмпирически.
2) Философия – это школа теоретического мышления и
мудрости (особенно это касается изучения истории философии). 3) критическая функция: выражается в принципе «подвергай все сомнению», берущем свое начало еще со времен античных философов. Этот принцип свидетельствует о наличии определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социальным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. Тут положительное значение имеет лишь основывающаяся на диалектическом отрицании конструктивная критика, а не абстрактный нигилизм. 4) аксиологическая функция – связана с оценкой исследуемого объекта и философских взглядов. 5) социальная функция – философия призвана объяснить социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. 6) гуманитарная функция – философия должна играть жизнеутверждающую и адаптационную роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла жизни.

^ Философия помогает человеку ориентироваться в потоке бытия, разобраться в смысле жизни, историческом предназначении, личной свободе и сути окружающего.




В5

Особенности древнекитайской философии.

Древняя восточная философия возникла вместе с древнегреческой (западной) философией, но прошла более длительный период развития путем рационализации мифологических и религиозных знаний. Древний Китай представлен двумя важнейшими направлениями:

^ 1) конфуцианство – древнейшая этико-философская система, образ мышления и жизни, носящий прагматический характер. Основателем конфуцианства является Кун-цзы, или Конфуций, живший в 551-479 гг. до н. э. Главный источ

ник учения - произведение «Лунь Юй» (Беседы и суждения). Это направление заложило глубокие основы китайского менталитета.

Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как сделать человека нравственным? Как создать совершенное общество? Каким должно быть государство и управление? Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управ

ления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия – отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным – как отца к сыновьям.

^ Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: * быть человеколюбивым и гуманным («жэнь») – конфуцианское золотое правило поведения людей в общест

ве гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе; * слушаться старших по возрасту и по званию («сяо»); * образованность и тяга к знаниям, уважение к носителям знаний («бэнь»); * жить в обществе и для общества; * уступать друг другу;
* подчиняться императору; * сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей. Главное в учении Конфуция – следование срединному пути («кто мягко шагает – далеко идет»).


^ 2) Даосизм - основателем его считается Лао-Цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность. Главное в жизни человека — недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.
^ В6

Особенности древнеиндийской философии

Основное направление философии Древней Индиибуддизм (основатель – индийский принц Сиддхартха Гаутама, или Будда). Он открыл идею спасения, которая связана не со сверхъестественным, а с постоянным внутренним самосовершенствованием. После многих лет отшельничества и аскезы, Будда достиг пробуждения и открыл четыре благородных истины: 1) существование человека от рождения до смерти есть страдание; 2) источник страдания – желания (жажда к жизни). Чтобы уничтожить страдание, надо уничтожить желания; 3) учение о карме (возмездии) – карма зависит от всего: души, мысли человека. Душа человека после смерти реинкорнирует; 4) учение о восьмеричном пути спасения (путь аскезы и самоистязания). Заканчивается все практикой медитации (т.е. самоконтроля мыслей). Жизнь в человеке должна замереть. Идеал медитации – нирвана (просветление) – граница бытия и небытия, отстранение от земных вещей и чувств, угасание страстей.
^ В7

Греческая натурфилософия.
Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала (архэ) была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром и Гераклитом Эфесским. Первоначалом они считали те или иные явления природы, саму природу. Таким образом, был осуществлен переход от олимпийских богов (мифологии) к философии (всеобщему), к естественному объяснению всего.

Фалес считал первоначалом мира воду («все из воды»), Анаксимен – воздух, Анаксимандр – первовещество апейрон, Гераклит – огонь. Затем стихии Эмпедокла стали символами всеобщего (земля, вода, огонь, воздух). Это были не просто вещества, а разумные, божественные, вечные вещества. Греческие натурфилософы заменили миф логосом (понятием).

Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым. Было непонятно, почему предпочтение отдается определенному природному началу. Разрешая эти противоречия, милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало – это не что-то вещественное; а апейрон – безграничное.

^ Более абстрактно объясняли начало мира пифагорейцы – с помощью числа (суть природы – отношения между числами).

Великим античным диалектиком был Гераклит. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы: возникновение и исчезновение вещей – это противоречивое единство. Он учил, что все течет и изменяется; нельзя войти в одну реку дважды. Бытие и небытие связаны между собой, они обуславливают и переходят друг в друга. Эту идею довел до абсолюта Кратил. От протофилософского знания был осуществлен переход к философскому (понятийному) знанию.

Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), наоборот, сосредоточили внимание на устойчивости, покое. Признавая неустойчивость и изменчивость чувственного мира, они выделяли мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению (это истинное бытие).

Атомисты (прежде всего – Демокрит) рассматривали мир как единое целое, состоящее из огромного множества мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Атомы материальны и неделимы вследствие абсолютной плотности, малости, отсутствия пустот. Атомы разнообразны по форме и весу. Душа тоже состоит из атомов, но более подвижных и круглых. Атомы и пустота – единственная реальность.

^ В8

Софисты и Сократ.
4 век до н.э. был переломным в истории греческой философии. Произошел переход от проблем устройства мироздания (натурфилософии) на проблемы познания общества и человека. Переход к новому видению человека и общества подготовили софисты – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и другие. «Софистэс» – знаток, мастер, мудрец. Софисты были мудрецами особого рода, они не занимались поисками истины ради нее самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе и стали платными учителями мудрости. Они учили беспринципности в ораторском искусстве, в достижении любых целей оратора.

Софисты обучали не конкретным знаниям, а лишь тем, которые нужны в общественной деятельности, где требовалось умение аргументировать свою позицию. Поэтому нужны были знания не о природе, а о самом человеке и его сознании. Протагор первым сказал, что о всякой вещи есть два противоположных мнения. Доказательство Протагора: т.к. высказывания об одной вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем, о каждой вещи есть два противоположных и притом одинаково истинных мнения, то для принятия решения об истинности определенной позиции надо встать на точку зрения той или иной стороны. Следовательно, человек есть мера всех вещей.

Но тогда все субъективно и относительно. Поисками абсолютного позже занялся Сократ. Сократ излагал свои мысли устно и они дошли до нас через записки его учеников – Ксенофонта и Платона. Главным предметом его речей была этика (рационалистическая). Нравственными ценностями для него были бескорыстие, следование долгу, служение добру. Сократ принял смерть (казнь) с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя. Для Сократа, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный характер. Именно знание того, что есть добро и зло и делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности. Если нет точного понятия о предмете, нет и знания о нем.

^ Сократ разработал специфическую концепцию диалектики. Ее суть: сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с его позицией, а затем начинался совместный писк истины. Истина не находится в готовом виде, а является результатом спора (примирение сторон и поиск общих оснований в споре). Это майевтика («поливальное искусство»). Сократ вел термин «диалектика» – ведение спора через сталкивание противоположных сторон и поиск основания их единства (родоначальником же диалектики остается Гераклит с его вечно живым огнем).



В9

Философия Платона.
В основе философии Платона (427-347 до н.э.) – противопоставление чувственно воспринимаемого и бестелесного миров, мира вещей и мира идей. Это, в частности, иллюстрируется на примере прекрасного: с одной стороны, существуют прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрасная девушка и т.п.), а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей существует идея прекрасного. Сами прекрасные вещи – некие копии, несовершенные воплощения идеи прекрасного. Вообще каждому классу вещей чувственного мира соответствует его сущность, т.е. идея. Идеи образуют целый мир, они никогда и никем не порождены, они неизменны, бестелесны, занимают «наднебесные места».

Кроме мира идей и мира вещей существует материя – лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела. Мир идеи – активное начало, материя – пассивное; мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих. Далее Платон вводит еще один фактор – мировую душу. Она связывает мир идей и мир вещей, правит ими. Наконец, есть Бог Демиург. Демиург с помощью мировой души создал космос как гармоничный соразмерный вещественный мир, все привел в порядок. Создание космоса описывается так: из бесфигурной, находящейся в хаотичном движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы – огонь, воду, воздух, землю; из них создал небо и землю, затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы».

В человеке есть тело и душа. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц первооснов, душа – из мировой Души. Человек на земле – странник, земная жизнь – некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного шара, когда душа будет жить или на островах Блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная, страстная и вожделительная.

В гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на общих понятиях. Для характеристики места человека в мире у специфики познания Платон предлагает знаменитую аллегорию человека в пещере. Люди прикованы в ней так, что видят только стену, противоположную входу. Перед входом движутся разные вещи, но человек видит не их самих, а тени на стене и думает, что он видит сами вещи. (Вещи здесь – это идеи, а их тени на стене – явления вещественного мира).

^ Платон говорит, что источником истинного знания являются воспоминания (анамнезис) человеческой души того, что она знала раньше, до вселения в телесную оболочку, когда она находилась в мире идей и могла созерцать то, что происходит в мире вещей. Когда душа входит в телесную оболочку, она забывает то, что знала. Чтобы душа вспомнила находящиеся в ней знания, нужно побудить ее к диалектике, размышлениям.

В философии Платона важное место занимали его взгляды на общество и государство. Он говорил об исторических формах государства: тимократии, олигархии, демократии, и тирании, считая все их дурными формами политического устройства. Им он противопоставляет проект идеального государства. Подобно тому, как в душе есть три части, в государстве должны быть три класса граждан: правители, воины-стражи и трудящиеся (земледельцы, ремесленники и др.). Основной принцип идеального государства – справедливость: защита от врагов и забота о благосостоянии граждан. Класс воинов не должен иметь частной собственности, у них все должно быть общим, включая женщин и детей. Правители же должны пройти длительную подготовку: государством должны управлять философы
^ В10

Философия Аристотеля.
Аристотель (384-322 до н.э.) – величайший из учеников Платона. Однако он был не согласен с философской концепцией платонизма. Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Аристотель первым из античных мыслителей стал различать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет «первую философию» (метафизику), предметом которой являются сверхчувствительные вечные сущности, постигаемые умозрением, и «вторую философию» (физика, учение о природе). В центре метафизики стояли проблемы бытия.

Аристотель разработал учение о четырех первопричинах существующего: 1) формальная причина – то, что придает форму (план дома и т.п.). Идея вещи не в занебесной области, а в самой вещи. Идея (эйдос) обуславливает суть бытия. 2) материальная причина – это, во-первых, первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью стать всем; во-вторых, то, из чего вещь уже состоит, оформленный материал. 3) движущая причина – если рассматривать как причину движения другую вещь, то мы придем к бесконечности. Аристотель признает самодвижность, самопроизвольность, которая определяет активность формы, ее способность воплотиться в материи.
4)
целевая причина – это направление движения к своей цели, к своей реализации.

Далее Аристотель формирует учение об абсолютном Уме – наивысшей ступени бытия. Это учение о Боге. В отличие от религии, Бог у Аристотеля – безличностный божественный ум, пребывающий в наилучшем вечном процессе – мышлении о собственном мышлении. Будучи высшим бытием, божественный Ум – это форма всех форм, перводвигатель и всеобщая цель. Аристотелевское мировоззрение телеологично. Все сущее является целесообразным. Божественный Ум – это цель всеобщего движения, которая направляет мировой процесс к всеобщей цели, т.е. к себе как к высшему благу.

В этике Аристотель понимает нравственность как стремление к благой цели. Цель и высшее благо человеческой жизни – не наслаждение, а блаженство, достигаемое в умозрительной деятельности души.

^ В11

Античные концепции эпикуреизма, скептицизма и стоицизма.
Это направления эллинистическо-римской философии (ранний эллинизм). Эти школы перенесли основное внимание с вопросов объективного миропорядка на вопросы личной жизни человека. Этим школам предшествовал кинизм. Киники переосмыслили предназначение философии. Философия должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. Для этого надо отказаться от ложных ценностей – имущества, телесных удовольствий, условностей общепринятых норм поведения (т.е. абсолютная свобода). Эта свобода достигалась самоограничением, самопринуждением. Этика кинизма носила субъективный, индивидуалистический характер.

Эпикуреизм носил такой же индивидуалистический характер. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую жизнь, свободную от человеческих страданий. Этику Эпикура можно назвать этикой свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Эпикур переработал атомистическое учение Демокрита и ввел новый метод – способность атомов самопроизвольно незначительно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов – это и есть тот минимум свободы в природе, без которого невозможна свобода в поведении человека. По Эпикуру, человек может стать свободным только преодолев препятствия к счастью – главные страхи перед смертью, богами. Практическая задача философии – помощь в преодолении этих страхов. Эпикур считал: цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в безмятежности души (атараксии). Т.е. душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной печали (главный принцип – «живи незаметно»).

Скептицизм – идейное течение, возникшее в конце 4 в. до н.э. в античной философии. Его основатель – Пиррон из Элиды. Поучая, он не писал трактатов, т.к. считал, что истина не достижима, а мудрость состоит в том, чтобы воздержаться от всякого суждения (и отрицания чего-либо, и утверждения). Во 1 в. до н.э. идеи скептицизма систематизировал Энесидем в «Восьми книгах Пирроновых речей», где сформулировал 10 тропов, отрицающих достоверное знание. Скептицизм противопоставляется догматизму ученых, претендующих на безусловно истинное знание, и агностицизму тех, кто отрицает необходимость познания. Всякое познание субъективно и поэтому мы моем достигать не достоверного, а только правдоподобного, соответствующего нашим пристрастиям знания.

Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном из Китиона в 3 в. до н.э. Как и эпикурейцы, высшей целью человека он считал счастливую жизнь, согласную с природой человека как существа свободного и разумного. Путь к счастью же у него лежит через апатию – спокойствие духа, искоренение страстей, достигаемое самовоспитанием. Стоики ввели понятие фатума (рока). Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили одинаково спокойно переносить и радости, и невзгоды.



В12

. Христианская философия средневековья. Патристика. Учение Августина Блаженного.
^ Христианская философия средневековья имеет двойственное содержание, что обуславливается тогдашним всевластием религии и церкви. С одной стороны, значительную часть философии средневековья составляет теология (богословие), пытавшееся на основе сверхъестественного, богодухновенного знания, содержащегося в Библии, других священных текстах, обосновать христианские догматы о существовании Бога, бессмертии души (т.е. иррациональные феномены). Это период патристики. С другой стороны, христианская философия опиралась и на возможности разума, разрабатывала традиционнее для научной философии проблемы. Это этап схоластики.

Патристика – совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. (т.н. «святых отцов церкви» – Филон Александрийский, Юстин, Титиан, Теофил, Климент Александрийский, Ориген Александрийский, Тертуллиан), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе учения Иисуса Христа и философской системы Платона.

Основные идеи патристики: теоцентризм (источником всякого бытия и блага является Бог); троичность, т.е. учение о единстве Бога в трех лицах – Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; учение о сочетании во Христе божественной и человеческой природ; креационизм (мир сотворен Богом из ничего); персонализм – человек создан по образу и подобию Бога); провиденционализм (Бог правит сотворенным им миром и человеческой историей); сотериологизм – цель жизни человека суть спасение души; ревеляционизм – познание истины достигается постижение смысла Священного Писания.
  1   2   3   4   5   6   7



Скачать файл (201.9 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации