Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Древняя Индия: религия, искусство и литература - файл Документ Microsoft Word (5).doc


Древняя Индия: религия, искусство и литература
скачать (258.3 kb.)

Доступные файлы (2):

Документ Microsoft Word (5).doc150kb.16.10.2010 20:05скачать
Документ Microsoft Word (8).doc259kb.18.05.2010 14:04скачать

содержание

Документ Microsoft Word (5).doc

Федеральное агентство связи Сибирский государственный университет телекоммуникаций и информатики

Кафедра философии и истории

РЕФЕРАТ


по культурологии

на тему: «Древняя Индия: религия, искусство и литература»


Выполнил:.

Проверил:

Новосибирск 2009

Содержание

Введение ………………………………………………………………………..3

1. Древняя Индия (характеристика эпохи)…………………………………….4

2. Религия древней Индии………………………………………………………6

2.1 Ведизм…………………………………………………………………….6

2.2 Индуизм…………………………………………………………………..8

2.3 Буддизм…………………………………………………………………...10


3. Философские направления древней Индии……………………………….13

3.1 Школа Локалята………………………………………………………..13

3.2 Джайнистская………………………………………………………..…14

3.3 Йога……………………………………………………………………..15

4. Искусство древней Индии…………………………………………………..16

4.1 Литература……………………………...……………………………….16

4.2 Архитектура…………………………………………………………….22

4.3живопись, скульптура....................…………………………………….23

Приложение…………………………………………………………………….25

Заключение……………………………………………………………………27

Литература…………………………………………………………………….28

Введение

Индия – одна из колыбелей человеческой цивилизации. Культура Индии — одна из древнейших культур человечества, непрерывно развивающаяся в течение нескольких тысячелетий. На протяжении этого времени многочисленные народы, населяющие территорию Индии, создали высокохудожественные произведения литературы и искусства. Многие из этих произведений относятся к древнему периоду истории Индии, охватывающему промежуток времени с 3 тысячелетия до н.э. по 5 в. н.э. Индийская культура была тесно связана с культурой многих народов и оказала на них немалое влияние. В процессе взаимного обогащения она сумела сохранить своё своеобразие и яркую индивидуальность. Достижения древней Индии в области науки, литературы и искусства на протяжении тысячелетий оплодотворяли творческую мысль близких и далёких её соседей. Зародившиеся в Индии индуизм и буддизм и возникшие на их основе различные религиозно-философские системы оказали воздействие не только на развитие многих цивилизаций Востока, но и общественную мысль многих народов мира. Естественные условия Индии весьма сложны и разнообразны. Индия представляет собой в своей значительной части огромный полуостров, почти материк, отделенный от всего окружающего мира двумя океанами и величайшим в мире горным хребтом - Гималаями. Только немногие горные проходы, ущелья и долины, в частности долина реки Кабула, соединяют Индию с соседними странами.

^

1. Древняя Индия (характеристика эпохи)


Индия - одна из колыбелей человеческой цивилизации. Она была заселена еще в глубокой древности. Первыми жителями Древней Индии были равиды. По прошествии веков дравидов сменили многочисленные племена, отличавшиеся друг от друга укладом жизни, языком, верованиями, культурой. Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо-Даро и др. существовали уже в ІІІ тыс. до н.э. на берегах Инда. Культура Хараппы стала основой, базой дальнейшей культурной и общественной эволюции. Археологами найдены многочисленные каменные, медные, бронзовые орудия труда и оружие, свидетельствующие об умении обрабатывать металлы, развивать земледелие, знании многочисленных ремесел, письменности, десятичной системы счисления. В религии эпохи Хараппской культуры обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные представления. Во 2 тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили

литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.

В эту же эпоху осуществлялся раздел общества на касты. Каста – это явление, без которого невозможно понять характер и своеобразие индийской культуры. В "Ригведах" были основаны морально-правовые мотивы раздела общества на 4 касты: Брахманов (жрецов); Кшатриев (волхвов); Вайшвив (землеробы); Шудры (слуги). Была выработана целая система жизни и поведения человека в зависимости от касты. Например, законным считался брак в пределах одной варны (эндогамия), это же относилось и к выбору профессии, занятия определенным ремеслом.

Индийская каста - это результат длительного процесса становления

производственных, правовых и культурных отношений между людьми, которые разделены между собой происхождением, профессией, обычаями и законами. Крупные достижения в области производства привлекли за собой расслоение общества.

Появление буддизма совпадает по времени со значительными изменениями в социально - политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии - империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители династии Маурьев.

Магадхско-Маурийская эпоха рассматривается как особая веха в развитии

древнеиндийской государственности. Это был период крупных политических

событий. Создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок. В эту эпоху были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующий период, возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно - кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, такие как джайнизм, поставивший под сомнение ведические ценности, и буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий. Одним из важнейших компонентов социального, общественного и экономического строя в Маурийский период являлась община. В общины объединялась значительная

часть населения - свободные землевладельцы. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя в остальных районах империи еще существовали примитивные родовые общины. В течение долгого времени общины были изолированы друг от друга, но постепенно эта ограниченность и замкнутость нарушалась.

Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в его праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Рабский труд не играл значительной роли в решающих отраслях экономики Древней Индии. Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являющихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Наиболее известными являются Законы Ману (Ману - мифический бог).

Точное время составления этих законов неизвестно. Предполагается, что они

появились в период между II в. до н.э. и II в. н.э. они состоят из 2685

статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое

содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав).

В первые века н.э. Маурьев сменили цари индоскифской династии Кушанов (1-3 вв. н.э.). После распада Кушанской державы в IV в. н.э. произошло новое возвышение Магадхи, где воцарилась династия Гуптов. Распространившись к V в. н.э. на большей части Северной Индии, держава Гуптов стала последним рабовладельческим государством в этой части страны. В этот период совершенствуется земледелие, развиваются ремесла (изготовление оружия и украшений, металлургия, ткачество, обработка камня и др.), буддизм уступает место индуизму. Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижения древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.
^

2. Религия Древней Индии.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему и сейчас следует более 80 % населения Индии). Корни этой религии уходят в глубокую древность.

2.1 Ведизм


По мнению западной науки, этот этап начался в первой половине I тысячелетия до н.э. и продолжался примерно до VII–VI вв. до н.э. По представлениям самих индусов религия Вед зародилась гораздо раньше: 6 тыс. лет назад (или даже 100 тыс. лет назад — как пишет Е.П. Блаватская). Ведический период берет свое название от Вед, являвшихся основным священным текстом и религиозным авторитетом индусов не только ведического периода, но и по сей день. Иногда этот период индийской религии называют ведизмом, он представляет синтез учений арийских племен, пришедших в Индию по официальным данным в середине II тысячелетия до н.э. 111111111111111111111111111111111111111111111111 Основу писания составляет извечная борьба добра и зла, созидательного и разрушительного начал Природы — девов и асуров.
Богов называли дева («сияющий», «светлый», это слово родственно нашему слову «день»). Многие из них связаны с принципом солнца и света в разных его проявлениях и воплощают силу порядка и гармонии. Не менее сильные существа, враждующие с богами, назывались асурами, от слова асу (особая магическая жизненная сила). Это древние божества хтонической, темной природы, часто описываемые как змееподобные. 11111111111111111111
«Складывается впечатление, — пишет М. Элиаде, — что в ведийских учениях сделано все возможное, чтобы установить своеобразную двойную перспективу; хотя в данной нам непосредственной реальности боги и асуры имеют различную природу и обречены сражаться друг против друга, при этом они — до сотворения мира или до того, как мир принял настоящую форму, — были единосущны друг другу». 111111111111111111
Наибольшее число гимнов посвящено царю богов Индре, богу-громовержцу. Вооруженный громовой палицей ваджрой, он разъезжает по небу на колеснице, влекомой могучими конями, ею правит бог Вайю («Ветер»), а сопровождает его дружина Марутов — божеств бури. Главный подвиг Индры, составляющий основу ведийской мифологии, — борьба с Вритрой и такими же змееподобными демонами. Этот ведийский гимн по сути является мифом о сотворении. 11111111111111111111111111111111111111111111111
Вритра («Препятствие») предстает в нем в образе огромного змея или дракона, лежащего на горе. Индра, выступая как демиург, ударом молнии высвобождает из брюха дракона воду и солнце — важнейшие стихии и элементы космоса. Он организует пригодный для жизни людей космос, благодаря ему потенциальный и непроявленный мир становится миром реальным: в нем возникают свет и тьма, верх и низ, жизнь и смерть — одним словом дуальность. Другое божество Вáруна предстает в гимнах как вседержитель риты — мирового закона круговращения Вселенной, закона справедливости (своего рода, предтечи Дхармы и Кармы), гармоничной самоорганизации мира, космической морали. Этот закон является основой мира и приводит в движение Вселенную, обеспечивает поддержание порядка в космосе и в человеческой жизни, сопряженность жизни общества и человека с ритмами космоса. К примеру, любой важный момент начинания в жизни ведийских ариев рассматривался как повторение космогонического мифа о творении (мифа об Индре и Вритре).111111111111111111111
В более поздних книгах «Ригведы» приведены другие космогонические гимны, в которых задаются вопросы о начале мира, о «точке опоры», о том, из какого леса и дерева «вытесали небо и землю», что находилось по ту сторону «богов и демонов» и что же было тем первым зародышем, в котором содержалось все живое. В одном из гимнов рассказывается, что весь многообразный мир произошел из Пуруши — первого человека, которого боги принесли в жертву, расчленив его. Из его частей возникли варны. Из уст его возникли брахманы — жрецы, руки его стали кшатриями — воины, правители, из бедер его были созданы вайшьи — земледельцы, из ног его были созданы шудры, которые должны были служить высшим варнам.
Еще один космогонический миф рассказывает о Дьяусе-питаре (Небо-Отец) и Притхиви (Земля-Мать). До начала творения они были слиты воедино. Бог-творец разъединил их и поместил между ними воздушное пространство, создав три плана мироздания: небо, воздух и землю. Эта обычная космогоническая схема является общей и для других мифологий. В послеведийский период культ Дьяуса практически угас.
Надо заметить, что в Ведах не всегда возможно точно определить принадлежность богов к одной из трех сфер троичного представления мира.
В небесной сфере обитают солнечные божества, связанные с разными проявлениями Солнца и солнечного света: ^ Небо: Савитар («Побудитель», «Порождающий») — животворящая сила Солнца, солнечная природа в целом. Ашвины («Всадники») — защитники людей, те, кто охраняют и оберегают от несчастий. Ушас (богиня зари) — отрывает врата свету, прогоняет мрак ночи. Сурья (Солнце) — следует на колеснице, запряженной семеркой лошадей подобно Солнцу, совершающему свой путь на небе
Пушан — олицетворяет Солнце в его путеводительном аспекте и т.д.

^ Воздух: Индра (громовержец, воин, предводитель дружины девов), Рибху (божественный мастер), Вайю (бог ветра), Маруты (божества бури), Рудра (разрушитель и целитель, предтеча индуистского Шивы), Варуна (порядок и вселенский закон) — иногда принадлежит к небесной сфере, позднее стал ассоциироваться с океаном. Земля: Агни («Пожиратель жертвы», «Принадлежащий всем людям») — бог жертвенного Огня, охраняющий и исцеляющий. Это второе по значимости божество после Индры (по числу посвященных ему гимнов), Сома (напиток бессмертия) — этот напиток принес людям с небес орел Индры

2.2 Индуизм

Это религия, возникшая на основе древних ведических знаний, которые изменялись по мере того, как брахманы теряли свое главенство, и в силу контактов со своими и чужими народными верованиями. Это породило множество новых символических элементов, так что каждая божественная функция была представлена многими формами и именами с бесконечным числом вариаций, но не теряла при этом свои изначальные метафизические корни.
Чистые ритуалы и обряды были заменены спекулятивной метафизикой, и Веды перестали быть единственными священными текстами. Большое значение приобрели брахманы и упанишады. Из многочисленных божеств, которые становятся важными в этом периоде, мы упомянем лишь самых основных.
Брахма — первое божество Тримурти — наиболее распространенной и экзотерической триады богов. Он — Бог-творец, отец богов и людей. Обычно его изображают с четырьмя лицами, иногда добавляют и пятое, смотрящее вверх (символика пяти элементов). Также он изображается одетым в белую одежду, верхом на лебеде или царском павлине — символе могущества. Иногда он сидит на лотосе, вырастающем из пупа Вишну-Старшего. У него четыре руки, и в этих руках он держит четыре веды, жезл, сосуд с водой из Ганга, жертвенную ложку, иногда цветок лотоса, жемчужное ожерелье и лук.
Сарасвати рождена Брахмой и представляет его комплиментарную женскую часть. Ее почитают как мать Вед, богиню мудрости, музыки и науки, изобретшую священный алфавит деванагари. Обычно ее изображают в образе девушки с четырьмя руками, в которых она держит цветок, книгу из пальмовых листьев, четки и маленький бубен. Иногда она изображается только с двумя руками сидящей на лотосе и играющей на лютне.
Вишну. В ведическом периоде он олицетворял всепроникающий принцип света (Вач). Здесь речь идет о Вишну-Старшем, который пробуждается из состояния абсолютного покоя в море изначального молока на тысячеголовом змее-Ананте. Из его пупа выходит Брахма и возникает жизнь, позже разделяющаяся на множество существ. В более позднем периоде Вишну изображали как человека с темно-синей кожей, одетого в желтые одежды и ездящего верхом на птице Гаруда. Он держит в своих четырех руках палку, огонь, ракушку, эфир, диск — символ воздуха и лотос — символизирующий воду. Он владыка золотого неба с дворцами, построенными из драгоценных камней. Иногда его изображают сидящим на нескольких белых лотосах. Справа от него находится его супруга Лакшми. 111111111111111111111111
Со временем Вишну становится объектом глубокого поклонения, поскольку в Тримурти он воплощает Второй Логос, проявляющийся в человеке как глубокая религиозность — бхакти. Его аватара, или вестники, появляются в периоды активности — манвантары, а в периоды отдыха — пралайи Вишну отдыхает на змее Шеше, накрывающем его своими семью головами.

Необходимо упомянуть десять аватара Вишну, из которых девять уже пришли, а десятый еще должен прийти. Первые четыре появились в предыдущем золотом веке в образе символических животных. Следующие пять явились в человеческом облике:
11111111111111111111111111111
1) Матсья (рыба, связанная с потопом)
111111111111111111111111111111111 2) Курма (черепаха)1111111111111111111111111111111111111111111111111
3) Вараха (вепрь)
111111111111111111111111111111111111111111111111111
4) Нарасинха (человек-лев)
1111111111111111111111111111111111111111111
5) Вамана (карлик)
11111111111111111111111111111111111111111111111111
6) Парашурама (Рама с топором)
1111111111111111111111111111111111111
7) Рама (о подвигах которого рассказывает «Рамаяна»)
111111111111111111 8) Кришна 111111111111111111111111111111111111111111111111111111111
9) Будда
11111111111111111111111111111111111111111111111111111111111
10) Калки (тот, которого ожидают в конце света).
11111111111111111111111 Шива — третье божество триады, воплощающее принцип аскетизма и уничтожения всех исчерпавших себя форм. Имеет много общего с древним образом Рудры.11111111111111111111111111111111111111111111111111111
Его изображают с ожерельем из черепов, с четырьмя руками. Верхними он держит бубен и лань, а нижние сложены в символических жестах отдачи и утешения. В качестве украшения Шива носит множество змей. На лбу его изображается третий глаз или три горизонтальные линии. Он ездит на быке Нанди.
В личности Шивы сочетаются противоположности. Подобно греческому Кроносу, он все пожирает, но вместе с тем он глубоко милосерден. Это прототип аскета, но с другой стороны одним из его основных символов является лингам. Он олицетворяет добро и зло. В аспекте Натараджи он бог, танцующий в центре огненного колеса, символизирующего космос. Он представляет ритм эволюции как единство и постоянное чередование жизни и смерти.
1111111111111111111111111111111111111111111111111111111111
Его супруга Парвати имеет множество других имен в зависимости от своих ипостасей. Она Ума, Дурга, Кали и символизирует силу или шакти Шивы.
Сыновья Шивы:
111111111111111111111111111111111111111111111111111
Ганеша — бог мудрости, обычно изображаемый с головой слона, низкорослый и полный. Он ездит на мыши, вокруг пояса вместо ремня у него змея. Утверждается, что одним из его бивней Вьяса написал «Махабхарату».
Карттиккея — бог войны, который ездит на царском павлине. На его флаге изображен петух.

2.3 Буддизм

Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт. Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения. Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона". В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении. Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными оча-гами распространения религии. К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну (“малая повозка”) и Махаяну (“большая повозка”) было вызвано, прежде всего, различиями в социально-по-литических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связан-ная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасе-нию, которое счи-тается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, при-чем упор сделан на активную проповедническую деятель-ность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множе-ство толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия. Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него. Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал. Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.

^

3. Искусство древней Индии

Для наивысших форм, создающихся в Индийском искусстве, красота не является важной. Религия тоже не стоит превыше всего. Для искусства Индии характерны 2 аспекта: религиозный, мировой.
В древнюю Индию часто врывались арийцы, персийцы, греки, арабы, монголы и другие завователи, которые оставили свои следы в Индийской истории культуры. Так вот, искусство Индии - это искусство теперешней Индии, Афганистана, Пакистана, Кашмира и Непала. Основу индийского искусства составляют религии индуизма и буддизма, дополненные культурами ислама и хелениста.
По присутствующим идеологиям браманизма и индуизма самыми важными элементами духовной культуры были божественные формы, искусство должно выражать не идеи красоты, а высочайшие силы космоса и энергию, которые присваиваются к божеству. Самостоятельным искусством Индии считают поэзию, музыку и архитектуру. Рисование и скульптура считаются подвластными архитектуре.

3.1 Литература

Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями. Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники. Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы). Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник “Законы Ману”, хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. - ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами. Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация. Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака. Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя. Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.


В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч “Панчатантра”, основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России. Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма “Буддхачарита” была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой. Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ “поэтической науки”, ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке. Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини “Восьмикнижие” анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой. Первым памятником мысли древних индийцев были "веды", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". ВЕДЫ, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли. ВЕДЫ состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ВЕД выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. ВЕДЫ делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть ВЕД - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть ВЕД - араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть ВЕД - Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических). Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или Атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем"). Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу. Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром. Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира. В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии. Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.). По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат. Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал. Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о генах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.


^ 4.3 Живопись, скульптура

В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская, матхурская и школа Амаравати. Большинство сохранившихся скульптур также носило религиозный характер. Скульптурное искусство достигло такой высоты, что существовал ряд специальных руководств и правила их создания. Были разработаны приемы иконографии, разные у разных религиозных традиций. Существовали буддийская, джанийская и индуистская иконография. В гандхарской школе сочетались три традиции: буддийская, греко-римская и среднеазиатская. Именно здесь были созданы первые изображения Будды, причем как бога; эти скульптуры изображали и статуи бодхисатв. В матхурской школе, рассвет которой совпадет с Кушанской эпохой, особое значение получает светская среда наряду с чисто религиозными архитектурными композициями. Здесь так же рано появились изображения Будды. Матхурская школа испытала на себе воздействие более раннего по времени маурийского искусства, а некоторые скульптуры говорят о хараппском влиянии (фигуры богинь матери, местных божеств и т.д.). По сравнению с другими скульптурными школами, школа Амаравати впитала в себя традиции юга страны и буддийские каноны. Они сохранились и в более поздних скульптурах, повлияв на искусство Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки. Древнеиндийское искусство теснейшим образом было связано с религией и философией. Кроме того, оно было всегда обращено к низшей касте - крестьянам, с целью донести до них законы кармы, требования дхармы и т.д. В поэзии, прозе, драме, музыке индийский художник отождествлял себя с природой во всех ее настроениях, откликался на связь человека и вселенной. И, наконец, значительное влияние на развитие индийского искусства оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. Веды были против изображения божества, и образ Будды появился в скульптуре и живописи лишь в поздний период развития буддизма. На художественную культуру древнеиндийского общества глубоко повлияли индуизм, буддизм, ислам. Художественно-образное восприятие через призму названных религиозных и философских систем, отмечается утонченностью изображения человека и окружающего мира, совершенством архитектурных форм. Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты. На протяжении 150 лет древние мастера вырезали этот храм в скале. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми. Традиции Аджанты повлияли на искусство Шри-Ланки и различных районов Индии. Еще одна характерная черта старо-индийской культуры есть выражение в художественных образах идеи поклонения богу любви - Камы. Базировался этот смысл на том, что индийцы рассматривали брачную пару бога и богини как процесс космического творения. Поэтому изображения божьей кары в крепких объятиях распространено в храмах.


^ 3. Философские направления древней Индии

В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести. Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята).


^ 3.1 Школа Локалята

Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей относительности или “всеобщей пустоты”, а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции.


^ 3.2 Джайнистская школа

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. По-скольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение жи-вых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда пре-обла-дали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростов-щики. Эти-ческие предписания джайнизма включают обеты прав-дивости, сдер-жанности, бесстрастности, строгий запрет воров-ства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.


3.3 Йога

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.


Заключение

Древнеиндийская культура оказала большое воздействие на культуру других стран. Уже с глубокой древности ее традиции переплетались с традициями Востока. В период Хараппской цивилизации установились культурные и торговые отношения с Месопотамией, Ираном, Средней Азией. Чуть позже появились культурные и экономические контакты с Египтом, Юго-Восточной Азией, Дальним Востоком. Особенно тесными были связи с Ираном: влияние индийской культуры сказалось на архитектуре этой страны, Иран много позаимствовал из древнеиндийской науки. Древнеиндийская культура оказала большое влияние на культуру Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии; письменности этих регионов сложились на основе индийской, в местные языки вошло много индийских слов. Характерными чертами для всего древнего периода индийского искусства является сила и устойчивость народных традиций, всегда пробивающихся сквозь многочисленные религиозные наслоения как в выборе сюжетов, так и в содержании многих художественных образов. В архитектуре долгое время прочно сохраняются основные элементы деревянного народного зодчества, идущие от древнейших времен. В скульптуре и живописи на основе народной фантАзии создаются полные обаяния, гармонии и красоты очеловеченные образы богов и героев, ставшие традиционными. В древнем искусстве Индии уже можно проследить разделение искусства на более официальное направление, подчиненное каноническим правилам, приобретающее со временем черты сухости и застылости, и реалистическое, жанровое по своим устремлениям, отличающееся человечностью и жизненным полнокровием. Это второе направление получило свое наиболее яркое выражение в росписях Аджанты.





Список литературы


1. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. под ред. Г. В. Драча / «Феникс». – Ростов-на-Дону, 1998 – 576 с.


2. http://www.artprojekt.ru/Civilization/0101.htm


3. http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000017/st082.shtml


4. http://www.idh.ru/jornal/history_architecture/article100095411.html


Скачать файл (258.3 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации