Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Культура Западной Европы раннего и зрелого средневековья - файл 1.doc


Культура Западной Европы раннего и зрелого средневековья
скачать (134.5 kb.)

Доступные файлы (1):

1.doc135kb.09.12.2011 02:22скачать

содержание

1.doc

. Культура Западной Европы раннего и зрелого средневековья:

А) католицизм как духовная диктатура средневековой культуры Западной Европы.

«Средние века» - период, который начался после античности и закончился наступлением Нового времени – эпохи буржуазного порядка, капиталистической экономики. Его продолжительность составляет приблизительно десять веков. Средневековье делится на три больших периода: это Раннее Средневековье, Высокое Средневековье (от X-XI до XIV века), Позднее Средневековье (от XIV до XV века).

Важным историческим процессом средневековья стало распространение христианства, и именно оно определило всю культуру западноевропейского средневековья. Итак, важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианской церкви и роли христианства в формировании мировоззрения и менталитета европейцев. В условиях тяжёлой и скудной жизни христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, его устройстве, о действующих в нём силах и законах. Влияние христианства на культуру в Средние века началось с формирования картины мира, целиком определявшей менталитет верующих селян и горожан. Она основывалась на образах и толкованиях Библии. Церковь предлагала трактовать всю земную жизнь как подготовку к будущей вечной жизни в ином измерении. Средневековый европеец был глубоко религиозным человеком. В его сознании мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим. Магическое мышление вносило убеждённость, что мир населён целыми полчищами сверхъестественных существ, посланников неба и ада. Эти особенности менталитета Средневековья усугубляются неграмотностью основной массы носителей средневековой культуры.

В период раннего средневековья, вплоть до Х века даже в таких официально христианских странах, как Англия, Франция, Италия, Испания наряду с христианством сохраняли большое влияние языческие верования варваров, для различных социальных слоев наблюдается своя особая религиозность. И все же, несмотря на это "двоеверие", христианство уже в данный период явно преобладало над язычеством, и к началу второго тысячелетия на большей части территории Западной Европы оно стало единственной религией. Это подтверждается и тем, что повсеместно началось строительство церквей, они появились при всех мало-мальски значительных приходах, и по своим размерам церковные здания нередко превышали потребности прихожан.

Так, начиная с Х в. и до эпохи Просвещения (конец XVII - начало XVIII в.) христианство стало религией, которая входила в жизнь каждого европейца с момента его рождения, сопровождала его на протяжении всего его земного существования и вводила в загробный мир. Тем не менее, европейские философы и ученые давно говорили о существенном различии образа мышления, нравов и поведения христиан-господ и христиан-простолюдинов. В результате этого возникла теория двух культур: аристократической и народной.

Религиозность как доминанта духовной жизни средневековья обусловливает роль церкви как важнейшего института культуры. Церковь выступает и как светская сила, в лице папства, стремящаяся к господству над христианским миром.

После раскола церкви в 11 веке в западной части Европы стал распространяться католицизм. Активную политику в области культуры начинают проводить Римские Папы, подчиняя её решению идеологических и социальных задач. Это сказывалось во всех областях культуры — в науке, литературе, школе, искусстве. Значение церкви в средневековом обществе очень велико. Церковь была крупнейшим землевладельцем в каждой из европейских стран. Почти до одной трети земель в разных королевствах принадлежало церковным корпорациям. Церковь являлась большой политической силой. Духовенство выделяло из своей среды королевских советников, канцлеров, государственных секретарей, чиновников, которые были широко представлены в средневековых сословных собраниях (генеральные штаты, парламент и т.п.). Но особенно значительной была роль церкви в идеологическом отношении. Церковь освящала своим авторитетом средневековый феодальный строй и была духовной руководительницей феодального общества.

Одной из характерных черт средневекового мировоззрения, в духе которого воспитывались народные массы, был аскетизм (отречение от жизненных удовольствий). Согласно аскетизму, человеческий мир представлялся воплощением греха и зла. Обязанностью верующего человека было постепенное освобождение от земных оков, чтобы подготовиться к переходу в лучший, загробный, мир. Для этого церковь рекомендовала посты, покаяние, умерщвление плоти. Наивысшим подвигом считался полный уход от мира в монастырь. На практике, однако, аскетизм проводился далеко не последовательно. Буйные и распущенные феодалы, конечно, и не думали быть аскетами. Само духовенство, особенно в лице его высших представителей, грубо нарушало свои же собственные аскетические предписания, копируя, по существу, образ жизни светских феодалов. Городские и крестьянские народные массы продолжали «в миру» свою трудовую жизнь со всеми ее горестями и радостями. Было бы ошибкой представлять себе средневековое общество как сплошной монастырь, где люди только и думали о покаянии и спасении своей души. Но, тем не менее, аскетизм был официальным учением, пропагандируемым с церковной кафедры, преподаваемым юношеству в школе, входившим как необходимый элемент во многие виды средневековой литературы. Значительное количество людей, принадлежавших к разным классам, в большей или меньшей степени отдавало ему дань, пытаясь всерьез исполнить его предписания. Аскетизм был естественным выражением факта господства религии в средние века, когда точные науки были еще в зародыше, власть человека над силами природы крайне несовершенна, а общественные отношения, резко антагонистические и авторитарные, покоившиеся на крепостнической эксплуатации, обрекали народные массы на постоянное терпение, воздержание, ожидание возмездия и блаженства в ином мире.

Влияние церкви, пытавшейся подчинить себе всю духовную жизнь общества, определило облик средневекового искусства Западной Европы, основными образцами которого были памятники церковной архитектуры. Художественное творчество Средневековья также испытывало сильнейшее влияние церкви. Средневековый художник был призван отображать лишь совершенство миропорядка, строго следуя все более ужесточавшимся церковным канонам. Характерно в этой связи распространенное название художника — геометр, которое лишь в XIV в. было заменено на аджест (художник). Главным, жанром была иконопись. Иконы рассматривались как эмоциональная связь с богом, доступная неграмотным массам. Но иконы, изображающие Бога, святых, мадонн, были глубоко символичны, чтобы притупить их чувственный, телесный образ. . Главным в изображении являются глаза (зеркало души), фигуры часто оторваны от земли. Средневековое изобразительное искусство в своей символичности дает ирреальную трактовку пространства (например, обратная перспектива) для большего воздействия на зрителя. Художники пренебрегают фоном, из живописи на долгое время исчезает пейзаж (христианство не уделяет природе внимания, в Библии она упоминается очень редко). Кроме икон, изобразительное искусство средневековья представлено также росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами.

И, тем не менее, универсальные каноны церкви накладывались на специфику национальных культур, что выражалось в особенностях архитектурных форм, в разнообразии приемов изобразительного искусства и пр. Подтверждением этого может служить, в частности, наличие романского и готического стилей. Рыцарский замок, монастырский ансамбль, церковь — основные виды романских сооружений, дошедшие до нашего времени. Готический стиль обслуживал прежде всего цер­ковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспе­чил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.

Католическая церковь была монополистом в сфере образования. Подавляющее большинство школ было создано при монастырях и епископских кафедрах.

Вся история средневековой культуры - это история борьбы церкви и государства, их слияния, уподобление церкви (папства) государству и реализации его божественных целей. Возвышение государственности было необходимо не только светской власти, но и церкви как доказательство реальности мощи христианства по строительству Града Божьего на Земле, Главным орудием возвышения церкви стало рыцарство, что позволяет выделить рыцарскую культуру как явление средневековой жизни. Ярким проявлением этих притязаний церкви явились крестовые походы - попытка мечом объединить и расширить христианский мир под властью папства. Рыцарство (благородное дворянство) – это особое социальное сословие, особый социальный институт Средневековья. Оно сформировало свою уникальную культуру, состоящую из особого этикета, поединков, турниров, экстравагантных рыцарских обетов, умения играть на музыкальных инструментах. Вершиной культуры данного сословия стали рыцарский роман и рыцарская поэзия, которые с XII по XIV вв. являлись популярными жанрами европейской литературы. Средневековая литература носит религиозный характер, преобладают произведения, построенные на библейских мифах, посвященные Богу, жития святых, их пишут на латинском языке.

Основу музыкальной культуры составляло литургическое пение, воспевающее Бога в напевах, а потом и гимнах, соединяющих стихотворный текст с песенной мелодией. Канонизированная музыка - григорианский хорал - включала в себя также песнопения, предназначенные для всех служб церковного календаря.

Средневековая наука выступает как осмысление авторитетных данных Библии. По мнению церковных идеологов, греховным является всякое знание, если оно не имеет своей целью познание Бога. Средневековая наука разделяется на низшую, основанную на познавательных способностях человека, и высшую - хранительницу Божественного откровения. Главным методом познания в этих условиях является постижение смысла Божественных символов. Мир в средневековье рассматривался как книга, написанная Богом, которую надо воспринять.

Б) становление и развитие романского и готического стилей.

Романский стиль. В западноевропейском искусстве раннего средневековья господствовал романский стиль (X—XII вв.). Его принято считать первым архитектурным каноном европейского средневековья. Он впитал в себя принципы древнеримского и византийского искусства, но представлял уже нечто новое. Зародившись в Ломбардии благодаря работам мастеров каменного дела из города Комо, он вскоре распространился по всей Италии. Термин «романский», как и многие другие научные понятия, описывающие прошлое человеческой культуры, был введен французскими археологами только в XIX веке. Ученые увидели сходство тогдашних построек с древнеримской архитектурой (в латинском языке готапиз — римский), с ее полукруглыми арками, элементами украшений и т. д. Светские постройки романского стиля отличаются массивностью форм, узкими оконными проемами, значительной высотой башен, так как они выполняли функции фортификационных сооружений. Массивные романские строения символизировали не только политическую и культурную преемственность от Древнего Рима, но и свидетельствовали о неограниченной власти новых правителей Европы, о всемогуществе христианского Бога. Поэтому романские церкви называют «замками Бога». Характерные особенности романской архитектуры — полуциркульные арки, купольные конструкции и массивные западные порталы.

Важные здания конструировались также в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские.

Наполовину храм Божий, наполовину крепость для обороны — так назвал Вальтер Скотт романские соборы Англии. Часто крепость-дворец выполняла функцию резиденции архиепископа или монастыря. В эпоху раннего средневековья монахам приходилось быть не только духовными учителями, но и воинами, в совершенстве владевшими искусством обороны. История романского собора в Дареме (Англия) начинается в 995 году, когда монахи, жившие на острове Линдис-фарне в Северном море, из страха перед грозными викингами начали искать надежное укрытие для мощей св. Кутберта. Наконец эти смельчаки по чудесному знамению нашли подходящее место у излучины реки и в начале XI века построили там церковь, а потом крепость. Дарем стал епископской резиденцией с обширными земельными угодьями (что и полагалось духовному центру).

Тяжеловесность массивных стен подчеркивалась узкими проемами окон и ступенчато углубленными порталами. Высокие башни — главный элемент архитектурной композиции. Монументальные рельефы, украшавшие порталы, а часто и всю фасадную стену, становятся ведущим видом храмового декора. Таковы соборы в Шпейере, Майнце, Вормсе (Германия), в Клюни (Бургундия), в Каене (Нормандия), во Флоренции, Пизе и Милане (Италия).

Те же черты массивности характерны для храмовых сооружений, которые изнутри покрывали настенные росписи — фрески, а снаружи — ярко раскрашенные рельефы. Рыцарский замок, монастырский ансамбль, церковь — основные виды романских сооружений, дошедшие до нашего времени. Центральное место в живописи и скульптуре занимают темы, связанные с представлением о безграничном и грозном божьем могуществе. Для романской пластики типичны монументальная обобщенность форм, отклонения от реальных пропорций. При этом сохраняется напряженная духовная выразительность. Исключительно церковной по содержанию была и настенная живопись – плоскостная, отрицающая трёхмерность фигур и перспективу. От византийской живописи были заимствованы большие глаза на лицах изображаемых, полное отсутствие портретного сходства, искусственность поз. Живопись отражала сословно-иерархические представления о мире: святые изображались боле крупными по размеру, чем король, а король – боле крупным, чем его вассалы и слуги.

Скульптура. Большинство романских скульптур было интег­рировано в церковную архитектуру и служило как структурным, конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно гово­рить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура прароманской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияние византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортиро­ванным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусств мигрировавших народов, такие, как гро­тескные фигуры, образы чудовищ, переплетающиеся геометричес­кие узоры, особенно в районах севернее Альп. Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь в XII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитании множество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркивали вертикальные поддерживающие элементы. Для скульптур романского стиля характерен полный отказ от реализма в трактовке природы и человеческого тела.

В эпоху романского стиля расцветает книжная миниатюра, а также декоративно-прикладное искусство: литье, чеканка, резьба по кости, художественное ткачество, ювелирное искусство. Важную роль во всех видах романского искусства играет орнамент, геометрический или составленный из мотивов флоры и фауны.

Романская обработка металлов — широко распространенная форма искусства — использовалась, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуа­лов.

Самым известным примером романского текстильного про­изведения является вышивка XI века, называемая «Гобелен из Байя».

В период романики был создан и доведен до высочайшей выразительности синтез искусств. Никогда прежде все виды искусства, включая литературу, не объединялись столь целостно, полно и соразмерно. Цель такого объединения – «строительство» души человеческой и подчинение поведения индивидуума идеям упорядоченного иерархического моровоззрения.

Готика. На смену романской архитектуре пришла готическая. Она символизирует смещение культурного центра из уединенных монастырей в шумные кварталы средневекового города, духовным центром которого становится собор. Городской собор так же, как и монастырь, выполнявший прежде всего религиозные функции, превращается в носителя новой архитектуры. На смену культуре монастырей приходит культура соборов. Эпоха готики, расцвет которой относится к ХШ—XV векам, совпала со временем становления и развития городских центров в период классического средневековья. Первые храмовые постройки готического стиля характеризуются уносящимися ввысь стройными колоннами, огромными вытянутыми вверх окнами, украшенными витражами и непременной «розой» над входом в храм. В основе общего плана готического храма лежит форма латинского креста. Снаружи и изнутри соборы украшались статуями, рельефами, витражами, живописью, подчеркивавшими наиболее характерную черту готики — устремленность ввысь. Таковы были готические соборы в Париже, Шартре, Бурже, Бове, Амьене, Реймсе (Франция).

Сам термин «готика» возник только в эпоху Возрождения, причем в негативном значении. Но оно не имеет никакого отношения к германскому племени готов, которого к тому времени давно не существовало. Этот типично северный стиль родился во Франции. Собор Парижской Богоматери, строительство которого началось еще в XII столетии, является одним из самых известных в мире готических сооружений. Мировыми центрами готической архитектуры признаны Франция и Германия. Готические здания здесь — это вознесенные к небу соборы.

В истории культуры принято выделять три крупнейшие школы готики:

- французскую («пламенеющую»), которая отличалась напоминающим языки пламени узором оконных переплетов в храмах (собор Нотр-Дам в Реймсе, 1211-1311);

- немецкую («кирпичную»), характеризующуюся наличием церквей с узорной кладкой из глазурованного и фигурного кирпича (монастырь Мариенкирхе в Пренцлау, 1326-1340);

- английскую («перпендикулярную»), отличительной чертой которой явились вытянутые в длину соборы с упрощенной архитектурой (собор в Эксетере, 1275-1375).

Новая строительная техника позволяла прорубать в стенах более широкие окна, ибо здание отныне поддерживали не стены, а конструкции. И если вначале для витражей отводилось ограниченное пространство, то впоследствии оно непрерывно расширялось. Готические соборы, в сравнении с романскими, стали более высокими. Высота среднего нефа Шартрского собора составляет 36,5 м, а собора в Амьене — 42,3 м. Величина новых соборов, в которых могло разместиться население целого города, символизировала влияние Церкви на жизнь городской общины.

Рисунку здания придается вертикальный порыв, отражающий мироощущение, характерное для новой городской культуры. Средневековый человек придавал свету особый, символический смысл. Образ Христа как «светоча мира» очень часто встречается в живописи и в литературе той эпохи. Лишь в готическом храме витражи, «прозрачная мозаика» стали необходимым элементом церковной архитектуры. Ранние витражи готических соборов отличались яркими, интенсивными цветами, чаще всего красным и синим, которые фиксировались на схеме с помощью обжига. К середине XIII века краски становятся менее интенсивными, появляется эффект ажурности и рисунок наносится прямо на стекло. Витражи несли не только материальную и художественную ценность, но и глубокий духовный смысл.

Скульптурное убранство готического собора несопоставимо с аскетической строгостью монастырей романского стиля. Роскошные порталы отражали возросшее благосостояние городов, по сравнению с монастырями. В украшении портала основного фасада все чаще появляется изображение Богоматери.

Если романская скульптура сосредоточилась на воплощении идеи неизбежности Страшного Суда, то готическая отражает новую роль светской власти, являя призыв к уважению и послушанию.

Каждый элемент собора был наделен символическим значением: двенадцать опор хоров в церкви символизировали двенадцать апостолов. Пилястры означали епископов и Отцов Церкви. Вместе взятые, они складывались в единую систему, преображая собор в символ Царства Небесного.

Зрелая, или поздняя, готика (XIII—XIV вв.) — время великих европейских монархий. Соборы становятся королевскими усыпальницами. Пример подал французский король Людовик IX (1226—1270). Собор как культовое сооружение призван был продемонстрировать прямую связь между престолом земным и престолом небесным, духовное единство двух форм власти. Людовик IX прославился не только как покровитель христианства, но и как крупный меценат, превративший Париж в культурную столицу Северной Европы. После того как Латеранский собор (1215) постановил, что Священное Писание должны знать все, а не только монахи и причт, религиозная грамотность начинает проникать во все слои населения. Важным результатом этого нововведения стало изготовление псалтырей, молитвенников и вообще благочестивых книг для широкой мирской публики. Людовик IX заказывал многочисленные манускрипты для собственной библиотеки. Ему подражало французское дворянство. Париж стал одним из самых крупных центров изготовления манускриптов. В миниатюре утвердился элегантный, изысканный стиль, соответствующий идеалам жизни при дворе.

Людовик IX явился образцом подражания для всех европейских монархов. Французы диктовали моду в архитектуре, одежде, дворцовом этикете. Стиль, утвердившийся при француском дворе, нашел подражателей по всей Европе. Готика придала новый облик средневековой Европе. Архитектура, живопись, декоративно-прикладное искусство, одежда — все отмечено печатью стилистического единства. Даже в моде той эпохи господствуют удлиненные формы. Дамы, носившие изящные шляпки конусообразной формы с длинной ниспадающей вуалью, напоминали сказочных фей.

Готика стала вторым после романского стиля архитектурным каноном средневековья. В строительстве готических храмов появляются архитектурные новшества: стрельчатые арки, крестовые перекрытия, система внешних опор. Увеличивается высота центрального нефа, верхняя часть которого освещается с помощью больших окон, тогда как нижняя тонет в полумраке. Все это призвано было пробудить у паствы стремление ввысь, противопоставить сияющие небеса греховной земной жизни. Рост самосознания горожан отразился в строительстве готических ратуш и цеховых помещений, которое основывалось на тех же архитектурных принципах, что и храмовое зодчество.

В) литература: истоки, особенности, стили, жанры.

На формирование средневековой литературы значительное влияние оказала литература античности. В епископских школах раннего средневековья ученики, в частности, читали «образцовые» произведения античных авторов (басни Эзопа, сочинения Цицерона, Вергилия, Горация, Ювенала и др.), усваивали и использовали в собственных сочинениях. Двойственное отношение средневековья к античной культуре как, прежде всего, языческой обусловило выборочное усвоение античных культурных традиций и приспособление их для выражения христианских духовных ценностей и идеалов. Библия являлась главным источником образной системы средневековой литературы, освящавшей духовные ценности и идеалы средневекового общества. Литература средневековья основана на христианских идеалах и ценностях и стремится к эстетическому совершенству.

На всем протяжении многовекового развития средневековья особой популярностью пользовалась агиография – церковная литература, описывающая жития святых. К X в. сформировался канон этого литературного жанра: несокрушимый, твердый дух героя (мученика, миссионера, борца за христианскую веру), классический набор добродетелей, постоянные формулы восхваления. Жизнь святого предлагала высший нравственный урок, увлекала образцами праведной жизни. Для житийной литературы характерен мотив чуда, отвечавший народным представлениям о святости. Популярность житий привела к тому, что отрывки из них – «легенды» (например, известные легенды о святом Франциске Ассизском, основавшем нищенствующий орден францисканцев) стали читать в церкви, а сами жития – собирать в обширнейшие сборники. Широкую известность в средневековой Европе приобрела «Золотая легенда» Якова Ворагинского (XIII в.) – свод житий католических святых.

Важнейшей составной частью формирующейся письменной культуры стал героический эпос. Существуют две разновидности: исторический эпос, и фантастический эпос, более близкий к фольклору. На героический эпос большое влияние оказала кельтская и германо-скандинавская мифология. Часто эпос и мифы настолько связаны и переплетаются между собой, что провести границу между ними довольно трудно. Эта связь отражена в особой форме эпических сказаний – сагах. Собрание этих саг дошло до нас в виде двух Эдд: "Старшей Эдды" и "Младшей Эдды". Младшая Эдда - это прозаический пересказ древнегерманских мифов и сказаний. В эпических произведениях часто переплетаются реальные исторические события и сказочная фантастика. Так, "Песнь о Хильденбранде" создана на исторической основе - борьбе остготского короля Теодориха с Одоакром. Этот древнегерманский эпос эпохи переселения народов возник еще в языческую эпоху и был найден в рукописи 9 века. Это единственный памятник немецкого эпоса, дошедший до нас в песенной форме. В поэме "Беовульф" - героическом эпосе англосаксов, дошедшем до нас в рукописи начала 10 века, фантастические приключения героев также происходят на фоне исторических событий. Мир "Беовульфа" - это мир королей и дружинников, мир пиров, битв и поединков. Герой поэмы - храбрый и великодушный воин из народа гаутов Беовульф, который совершает подвиги и всегда готов прийти на помощь людям.

Склонность средневековья к иносказанию, аллегории выражал жанр видений. Согласно средневековым представлениям высший смысл открывается только откровением – видением. В жанре видений автору во сне открывалась судьба людей и мира. Видения часто рассказывали о реальных исторических лицах, что способствовало популярности жанра. Видения оказали значительное влияние на развитие позднейшей средневековой литературы, начиная со знаменитого французского «Романа о Розе» (XIII в.), в котором ярко выражен мотив видений («откровений во сне»), до «Божественной комедии» Данте. К видениям примыкает жанр дидактико-аллегорической поэмы (о Страшном суде, грехопадении и т.д.).

К числу дидактических жанров относятся также проповеди, разного рода сентенции (изречение нравоучительного характера), заимствованные как из Библии, так и у античных поэтов-сатириков. Сентенции собирались в специальные сборники, своеобразные учебники житейской мудрости.

Среди лирических жанров литературы доминирующее положение занимали гимны, воспевающие святых покровителей монастырей, церковные праздники. Гимны имели собственный канон. Композиция гимна о святых, например, включала зачин, панегирик святому, описание его подвигов, молитву к нему с просьбой о заступничестве и т.д.

В конце XI в. в Провансе возникает лирическая рыцарская поэзия, представленная песнями, балладами, сонетами. Они воспевали идеальную любовь и преданное служение даме сердца, ради которой рыцари подвергались опасностям. Наиболее известным куртуазным поэтом был Бернард де Вентадорн (XII в.). Среди трубадуров – Бертран де Борн (умер в 1210 г.), Пейре Видаль (XII в.), Гильом де Кабестань (конец XII в.), Гильом IX, герцог Аквитанский, граф Пуатье (1071 – 1127). Стихи сочиняли и знатные женщины, самая известная из них – герцогиня Аквитанская Альенора.

Широко известны и рыцарские романы. Вопреки религиозным произведениям, прославляющим аскетизм, рыцарская литература воспевала земные радости, выражала надежду на торжество справедливости уже в этой, земной жизни. Рыцарская литература не отражала действительность, а воплощала лишь идеальные представления о рыцаре. Образ рыцарского романа – герой, стремящийся к славе, совершающий чудесные подвиги (рыцари в них нередко сражались с драконами, колдунами). В романе широко представлена сложная символика и аллегории, хотя реалистический элемент также присутствует в нем. Сюжет нередко содержит реальные сведения по истории, географии и т.п.

Героический рыцарский эпос представлен в мировой культуре такими литературными памятниками, как «Песнь о Роланде», в которой воспеваются военные подвиги графа Роланда, погибшего во время военного похода в Испанию; «Повесть о короле Артуре» - стихотворный роман о британском короле Артуре; «Повесть о нибелунгах» - важный памятник германской народной литературы XII – XIII вв, повествующий о нашествии гуннов на Бургундское королевство в начале V в., в основе которого лежат древние германские сказания; роман немца Готфрида Страсбургского «Тристан и Изольда», повествующий о пылкой любви двух молодых людей; романы Кретьена де Труа «Клижес» (1176) и «Ланселот, или Рыцарь телеги» (1176 – 1181 гг.).

В X-XI вв. в Западной Европе начинают расти старые города, и возникают новые. В городах зарождался новый образ жизни, новое видение мира, новый тип людей. На основе возникновения города оформляются новые социальные слои средневекового общества – горожане, цеховые ремесленники и купцы. Формирование новых социальных слоев общества оказало огромное влияние на дальнейшее развитие средневековой культуры.

В городской вольнолюбивой, антицерковной литературе формируется самостоятельный пласт, пародирующий основные моменты церковного культа и вероучения (как на латинском, так и на народных языках). Сохранились многочисленные пародийные литургии (например, «Литургия пьяниц»), пародии на молитвы, псалмы, церковные гимны.

В пародийной литературе на народных языках главное место занимают светские пародии, осмеивающие рыцарскую героику (появляется, например, комический двойник Роланда). Создаются пародийные рыцарские романы, пародийные эпосы средневековья – животные, плутовские, дурацкие. Так, в XIII в. многочисленные рассказы о животных – хитроватом лисе Ренане, глупом волке Изенгрине и простоватом льве Нобле, в поведении которых легко угадывались человеческие черты, свели вместе и переложили на стихи. Так появилась обширная эпическая поэма «Роман о Лисе». Наиболее популярным жанром городской литературы была стихотворная новелла, басня или шутка.

Близка к городской культуре поэзия вагантов - бродячих школяров. Поэзия вагантов, кочующих по всей Европе в поисках лучших учителей и лучшей жизни, была очень дерзкая, осуждающая церковь и духовенство и воспевающая радости земной и вольной жизни. В поэзии вагантов переплетались две основные темы любовная и сатирическая. Ее авторами были озорные школяры, неунывающие клирики и обедневшие рыцари. Поклонники Бахуса и Венеры, они вели бродячий образ жизни и в своем творчестве охотно обращались к фольклору, используя мотивы и формы народных песен. Ваганты знали, что такое бедность и унижение, но их стихи, воспевающие вольное братство, проникнуты радостью, свободой, земной любовью. О творчестве вагантов можно судить по сборнику безымянных поэтов "Сагтша Вигапа" и стихам Архипиита Кельнского, Вальтера Шатильонского и Гуго Орлеанского.

Г) наука и образование в системе средневековой культуры.

Европейское средневековое общество было очень религиозно, и власть духовенства над умами была чрезвычайно велика. Учение церкви было исходным моментом всякого мышления, все науки – юриспруденция, естествознание, философия, логика – все приводилось в соответствие с христианством. Духовенство было единственно образованным классом, и именно церковь длительный период определяла политику в области образования.

Средневековье – это время организации системы западноевропейского образования, включающего в себя школу и университет. Школы, в основном существовавшие при монастырях и готовившие священнослужителей, предлагали «семь свободных искусств» две ступени образования: 1. грамматика, риторика и диалектика; 2. арифметика, геометрия, астрономия и музыка.

В V – IX вв. все школы в странах Западной Европы находились в руках церкви. Церковь составляла программу обучения, подбирала учащихся. Главная задача была определена как воспитание служителей церкви. Христианская церковь сохраняла и использовала элементы светской культуры, оставшиеся от античной системы образования: в церковных школах преподавались дисциплины, унаследованные от античности. В то же время античные тексты нередко уничтожались, и дорогостоящий пергамент использовался для записи монастырских хроник. Кроме монашеских школ, существовали также «внешние» школы, где обучались юноши, не предназначенные для церковной карьеры. Много светских школ было открыто во второй половине IX в. в Англии. В них обучались дети из знатных семейств, а преподаватели учителя из континентальной Европы, которые активно переводили на английский язык сочинения античных авторов.

Уровень преподавания в разных школах в разные периоды Средневековья был неодинаков, соответственно, менялся и уровень образования людей. После определённого подъёма в VIII – IX вв. развитие умственной жизни в X – начале XI вв. заметно затормозилось. Неграмотным было духовенство, распространялось невежество. Так, полагали, что Земля похожа на колесо, которое со всех сторон обтекает океан; в центре Земли находится город Иерусалим. Античная идея о шарообразности Земли отвергались: считалось невозможным, что люди на противоположной стороне ходят на головах. Пришли в упадок скриптории – мастерские, существовавшие при церквах и монастырях, в которых переписывались рукописи, а также церковные и монастырские библиотеки. Книг было мало и стоили они чрезвычайно дорого. Например, в начале XI в. «Грамматика» стоила столько же, сколько дом с участком. В некоторых странах Европы, однако, сохранился высокий уровень преподавания. Так, в X – XI вв. в высших школах Испании преподавали философию, математику, физику, астрономию, медицину, право, мусульманское богословие. Сюда приезжали учиться из всех стран Западной Европы, а также из стран Передней и Средней Азии.

В XI в. в Италии на базе Болонской юридической школы был открыт первый университет (1088 г.). Он способствовал возрождению норм римского права и привлекал тысячи слушателей из всех уголков Европы. В XII в. университеты возникают и в других странах Западной Европы. В Англии первым был университет в Оксфорде (1167), затем – университет в Кембридже (1209). Виднейшим университетским учёным Англии XIII в. был Роджер Бэкон, который в качестве основного метода познания выдвигал не церковные авторитеты, а разум и опыт. Крупнейшим и первым из университетов Франции был Парижский (1160). Он объединял четыре факультета: общеобразовательный, медицинский, юридический и богословский. Так же, как и в другие крупные университеты, сюда стекались студенты из всех европейских стран. По образцу Парижского создавались и другие университеты. В XV в. в Европе их насчитывалось уже больше 60. Средневековая университетская наука называлась схоластикой, т. е. школьной наукой. Её наиболее характерными чертами было стремление опереться на авторитеты, прежде всего церковные, недооценивание роли опыта как метода познания, соединение теолого-догматических посылок с рационалистическими принципами, интерес к формально-логическим проблемам. Влияние церкви на средневековые университеты было огромным.

Преподавание во всех университетах шло на латинском языке, и знание латыни было синонимом грамотности. Единый для всех образованных европейцев латинский язык способствовал формированию общеевропейского сообщества интеллектуалов: мыслителей, учёных, государственных деятелей, священников, придерживавшихся определённого образа жизни и связанных между собой разнообразными контактами, для которых не существовало ни государственных границ, ни расстояний.

В IX – X вв. отмечен подъём в области естественнонаучных знаний. Созданы энциклопедии по различным отраслям знаний, содержащие разнообразные сведения о византийском обществе и соседних народах, в том числе и о восточных славянах – русаках. Составлены руководство по хирургии, учебники по математике. Наряду с точными науками широкое распространение получили науки оккультные: алхимия, астрология, магия.

Потребности хозяйствования побуждали изучать почвы, металлы, наблюдать природу, делать физические и химические опыты и т.п. В этих условиях возрастала роль экспериментального отношения к миру. Развитие естественных наук стало выдвигать эксперимент на место авторитета. Противоречивость этой ситуации ярко проявилась в одной из ведущих наук средневековья - алхимии. Будучи неистовыми экспериментаторами, алхимики видели выход к новому знанию только через откровение в ходе мистерии как особого состояния сознания. Задача ученого - "расколдовывание" мира, поиск способностей видеть открытия, а собственно химические опыты являлись как бы реализацией, демонстрацией увиденного в мистическом озарении. Настоящий алхимик стремился получить не золото, а найти способ его получения.

Несмотря на такую идеологию научного поиска, в эпоху средневековья в Европе были изобретены часы, налажено производство бумаги, появились зеркало, очки, проводились медицинские опыты, вплоть до анатомических.

Д) народная культура: театр, цирк, карнавал.

Средневековые городские праздники, с их яркими зрелищами, развлечениями, маскарадами восходили к языческим культам и обрядам. Так, новогодний римский языческий праздник календ, которому церковь противопоставила свой рождественский цикл, в Византии справлялся вплоть до XIII века.

Новогодним календам (1—5 января) предшествовали врумалии (с 24 ноября по 17 декабря), сопровождавшиеся карнавальными шествиями ряженых и плясками, которые первоначально имитировали различные действия при уборке урожая и изготовлении вина. Ряженые лихо плясали и распевали песни, в которых высмеивались вельможи, церковнослужители и судейские чиновники. С 17 по 23 декабря справлялись необузданно веселые сатурналии, с цирковыми представлениями, жертвоприношениями свиньи.

Во время самих календ ряженые, уподобив колесницу сцене, созывали толпу зевак и осмеивали высшую власть. Но служители христианской церкви, враждебной духовной свободе народа, нещадно преследовали вольные игры порабощенных тружеников, объявляя эти игры «порождением дьявола». Церковникам удалось воспрепятствовать свободному развитию массового народно-праздничного творчества, особенно — его сатирическому началу. Не обогащаемое гражданскими идеями, это творчество было приглушено.

И все-таки отдельные виды увеселений продолжали жить, породив новый вид народного зрелища — представления гистрионов, которые внесли большой вклад в становление культуры Западной цивилизации.

Гистрионы частично использовали опыт римских мимов. Но не подражание римским мимам. Ранние языческие обряды, непосредственно связанные с материальным и духовным миром земледельца, были той главной живительной силой, которая дала толчок развитию театрализованных представлений гистрионов.

Народные забавники гистрионы существовали у всех народов Европы. В разных странах их называли по-разному: жонглерами, шпильманами, менестрелями и т. д. В России они назывались скоморохами.

Расцвет деятельности гистрионов в Западной Европе как массового и популярного искусства происходит с XI по XIII век, т. е. падает на время возникновения средневековых городов. Гистрионы были ярчайшими выразителями мирского, жизнелюбивого духа в средневековом городе. В их веселых, дерзких песнях, в их пародийных сценках, затеях и маскарадных представлениях проявилось стихийное бунтарство народных масс. Особенно ярко это выразилось в деятельности вагантов. Гистрионы устраивали и представления кукольного театра, первые упоминания о которых относятся к концу XII века.

Ваганты (derlei vagantes — лат. – «странствующие клирики») были либо недоучившимися семинаристами, либо озорными школярами, либо разжалованными священниками. Они выступали с озорными латинскими песнями, пародирующими церковные гимны. Так, вместо обращения к «Богу всемогущему» следовало обращение к «Бахусу всепьющему». Пародировалась даже молитва «Отче наш».
В период раннего средневековья только что начавшая развиваться торговля находилась в тесной связи с богослужением. Словом «месса» первоначально обозначают, и обедню, и ярмарку, так как торговля соединялась с церковными празднествами и процессиями. В течение всего средневековья на этих площадях находились рынки, торговые ряды, ларьки и будки. Здесь устраивалась ярмарка.

Начиная с IX века, католическая церковь, борясь с народными празднествами и обрядовыми представлениями, в которых проявлялись свободомыслие и бунтарство закрепощаемых крестьян, была вынуждена искать наиболее выразительные и доходчивые средства в целях воздействия своих догматов на верующих. Благодаря этому начинается активный процесс театрализации мессы. При этом многие фрагменты римско-католического ритуала уже заключали в себе потенциальные возможности для развития драматического действия (освещения церкви, крестный ход, ряд «пророческих» текстов и т. д.).

Одной из форм театрального искусства раннего средневековья стала церковная драма. Борясь против остатков античного театра, против сельских игрищ, церковь стремилась использовать действенность театральной пропаганды в своих целях.

Театрализуется месса, вырабатывается ритуал чтения в лицах эпизодов из легенд о жизни Христа, о его погребении и воскрешении. Из этих диалогов рождается ранняя литургическая драма. Существовало два цикла такой драмы – Рождественский, рассказывающий о рождении Христа, и Пасхальный, передающий историю его воскрешения. Со временем литургическая драма усложняется, разнообразятся костюмы «актеров», создаются «режиссерские инструкции» с точным указанием текста и движений. Всем этим занимались сами священники.

Устроители литургических представлений накопили постановочный опыт и стали искусно показывать народу вознесение Христа и другие евангельские чудеса. Приближаясь к жизни и используя постановочные эффекты, литургическая драма уже не привлекала, а отвлекала прихожан от службы. Развитие жанра таило в себе его самоуничтожение.

Не желая отказаться от услуг театра, и не будучи в силах совладать с ним, церковные власти выводят литургическую драму из-под сводов храмов на паперти. Нарождается полулитургическая драма (середина XII в.). И тут церковный театр, формально находясь во власти духовенства, подпал под влияние городской толпы. Теперь она уже диктует ему свои вкусы, заставляет давать представления в дни ярмарок, а не церковных праздников; заставляет полностью перейти на родной, понятный толпе язык. Заботясь об успехе, церковники стали подбирать житейские сюжеты, и материалом для полулитургической драмы становятся библейские сюжеты, подверженные бытовому толкованию. Библейские легенды подвергаются с течением времени поэтической обработке. Вводятся и технические новшества: на сцене по прямой линии устанавливаются одновременно все декорации, необходимые по ходу действия; увеличивается число трюков.

Однако, несмотря на все это, церковная драма продолжала сохранять тесную связь с церковью. Драма ставилась на паперти, на церковные средства, ее репертуар составлялся духовными лицами.

В конце XI – начале XII вв. начинают разыгрываться миракли (от лат. miraculum — чудо), сюжетом которых было чудо или житие святого, или чудо Богородицы. Миракли произошли из гимнов в честь святых и из чтения их житий в церкви. Латинские миракли большей частью сочинялись (в рифмованных стихах) и разыгрывались студентами и молодыми клириками накануне праздника святому. Есть ряд таких мираклей, где главным действующим лицом является Святой Николай Чудотворец. В центре внимания было чудо, совершенное святым для избавления христианина, попавшего в языческий плен, и лишь отзвуком шла история о крестовых походах.. Более поздний «Миракль о Роберте-дьяволе» давал уже общую картину кровавого века Столетней войны (1337-1453 г.г.) и страшный портрет бессердечного феодала. Само время – XIV век, полный войн, народных волнений и бесчеловечных расправ, – объясняет развитие такого противоречивого жанра, как миракль. С одной стороны, крестьянские массы брались за топоры, восставали, с другой – подчинялись тяжелой жизни. Отсюда и элементы критики, и религиозное чувство в мираклях. Миракль, начинавшийся обычно с обличительного изображения действительности, всегда заканчивался компромиссом, актом раскаяния и прощения, что практически означало примирение с только что показанными злодеяниями, ибо предполагало в каждом злодее возможного праведника. Это устраивало и бюргерское сознание, и церковь.

Время расцвета мистериального театра – XV-XVI века, время бурного расцвета городов и обострения социальных противоречий. Город уже в значительной мере преодолел феодальную зависимость, но еще не подпал под власть абсолютного монарха. Мистерия и явилась выражением расцвета средневекового города, его культуры. Она выросла из так называемых «мимических мистерий» - городских процессий в честь религиозных праздников, в честь торжественных выездов королей. Из этих празднеств постепенно складывалась площадная мистерия, использующая ранний опыт средневекового театра. Представления мистерий организовывались не церковью, а городскими цехами и муниципалитетами. Авторами выступали деятели нового типа: ученые, богословы, юристы, врачи. Несмотря на то, что руководила постановками высшая буржуазия города, мистерии были массовым площадным самодеятельным искусством. В представлениях участвовали сотни человек. Ярким примером ранней мистерии может служить огромная (50 тысяч стихов, 242 действующих лица) «Мистерия Ветхого завета», содержавшая 38 отдельных эпизодов. Ее главными героями были Бог, ангелы, Люцифер, Адам и Ева. В мистерии показывалось сотворение мира, восстание Люцифера против Бога, библейские чудеса. Исполнителем мистерии был городской люд. Отдельные эпизоды огромного театрального представления исполнялись представителями различных городских цехов. При этом мистерия давала возможность каждой профессии проявить себя как можно полней. Мистерии развили театральную технику, утвердили в народе вкус к театру, подготовили некоторые особенности ренессансной драмы. Но к 1548 году мистериальным обществам, особенно широко распространенным во Франции, запретили показ мистерий: слишком ощутимой стала комедийная критическая линия мистериального театра. Причина гибели еще и в том, что она не получила поддержки со стороны новых, прогрессивных сил общества. Религиозное содержание отталкивало людей гуманистически настроенных, а площадная форма и критические элементы вызывали гонения церкви.

В XIV—XV вв. в особый вид драматических представлений выделяются моралите (моралитэ), цель которых — первоначально нравоучительная: отвлекать человечество от пороков к добродетели; а так как лучшее средство сделать порок ненавистным есть его осмеяние, то нравоучение моралите легко переходит в сатиру. Одним из старейших (около 1440 г.) считается моралите, осмеивающее модников. Из наиболее серьезных известно моралите (около 1475 г), содержавшее около 8000 стихов, развивающее мысль о двух путях — добродетели и порока. В своем развитии моралите частично освобождалось от строгой аскетической морали; под воздействием новых общественных сил в нем проявлялось некоторое стремление к реализму. Противоречия жанра были признаком сближения с жизнью. В иных моралите уже можно было встретить мотивы социальной критики.

^ Площадной фарс выделяется в самостоятельный театральный жанр со второй половины XV века. Однако он до этого прошел долгий путь скрытого развития. Название происходит от латинского farta («начинка»).

Веселые масленичные представления и народные спектакли дали начало «дурацким корпорациям» – объединениям мелких судебных чиновников, разнообразной городской богемы, школяров, семинаристов. В XV в. шутовские общества распространялись по всей Европе. В Париже были четыре большие организации и регулярно устраивались смотры   парады их фарсовых представлений. В этих парадах высмеивались выступления епископов, словопрения судей, въезды королей в город. В ответ на это светские и духовные власти преследовали фарсеров, изгоняли их из города, бросали в тюрьмы.

Фарс повернут всем своим содержанием и художественным строем к действительности. Он высмеивает солдат-мародеров, монахов-торговцев индульгенциями, чванливых дворян, скаредных купцов. Остро подмеченные и обрисованные черты характеров несли сатирически заостренный жизненный материал. Монархическая и церковная власть все сильнее наступала на городское вольномыслие и на одну из его форм – фарсовый театр. В конце XVI-начале XVII в. под ударами властей прекращают существование крупнейшие корпорации фарсеров.

Празднества карнавального типа и связанные с ними смеховые действа или обряды занимали в жизни средневекового человека огромное место. Кроме карнавалов в собственном смысле с их многодневными и сложными площадными и уличными действами и шествиями, справлялись особые праздники дураков (festa stultorum) и праздник осла, существовал особый, освященный традицией вольный пасхальный смех. Более того, почти каждый церковный праздник имел свою, тоже освященную традицией, народно-площадную смеховую сторону. Таковы, например, так называемые храмовые праздники, обычно сопровождаемые ярмарками с их богатой и разнообразной системой площадных увеселений (с участием великанов, карликов и т.д.).

Карнавальная атмосфера господствовала и в дни постановок мистерий и соте. Царила она также на таких сельскохозяйственных праздниках, как сбор винограда, проходивший и в городах. Смех сопровождал обычно и гражданские и бытовые церемониалы и обряды: шуты были их неизменными участниками и пародийно дублировали различные моменты серьезного церемониала (прославления победителей на турнирах, церемонии передачи ленных прав, посвящений в рыцари и др.). И бытовые пирушки не обходились без элементов смеховой организации, например, избрания на время пира королев и королей для смеха.

Прежде всего, необходимо отметить, что все карнавальные формы последовательно внецерковны и внерелигиозны. Они принадлежат к совершенно иной сфере бытия. По своему наглядному, конкретно-чувственному характеру и по наличию сильного игрового элемента, они близки к театрально-зрелищным формам. На карнавале все считались равными. Человек как бы перерождался для новых, чисто человеческих отношений. Это временное идеально-реальное упразднение иерархических отношений между людьми создавало на карнавальной площади особый тип общения, невозможный в обычной жизни. На карнавале вырабатывались и особые формы площадной речи и площадного жеста, откровенные и вольные, не признающие никаких дистанций между общающимися людьми. Свободные от обычных, вне карнавальных норм этикета и пристойности.

В карнавале сама жизнь играет, а игра на время становится самой жизнью. В этом специфическая природа карнавала, особый род его бытия. Карнавал это вторая жизнь народа, организованная на начале смеха. Это его праздничная жизнь. Праздничность здесь становилась формой второй жизни народа.

В средние века не существовало организованных цирков как таковых. Бродила труппа артистов, показывала различные трюки. Цирковое представление обитало под открытым небом. Бродячие артисты передвигались из страны в страну на крытых тентами повозках, выступая на ярмарках и площадях во время народных праздников. Король франков, построил в Париже и Суассоне цирки, где давались народу различные представления, но они особенного успеха не имели, и потому цирки вскоре были заброшены и сломаны. Получившие в средние века значительное развитие мистерии и, наконец, театральные представления, в собственном смысле этого слова, окончательно подорвали значение цирка как общественного увеселения.


Скачать файл (134.5 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации