Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Возможности достижения человеком свободы как психологическая проблема у античных философов - файл 1.doc


Возможности достижения человеком свободы как психологическая проблема у античных философов
скачать (108.5 kb.)

Доступные файлы (1):

1.doc109kb.14.12.2011 07:50скачать

содержание
Загрузка...

1.doc

Реклама MarketGid:
Загрузка...
Р Е Ф Е Р А Т

на тему: «ВОЗМОЖНОСТИ ДОСТИЖЕНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ СВОБОДЫ

КАК ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА У АНТИЧНЫХ ФИЛОСОФОВ»

по дисциплине: «История психологии»

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ........................................................................................................3

1. ВОЗЗРЕНИЯ СОКРАТА НА ВОПРОС СВОБОДЫ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА............................................................................................................5

2. ВЗГЛЯДЫ ПЛАТОНА НА ВОПРОС СВОБОДЫ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА................................................................................................................9

3. ВЗГЛЯДЫ АРИСТОТЕЛЯ НА ВОПРОС СВОБОДЫ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА..........................................................................................................11

4. ВЗГЛЯДЫ ЭПИКУРА НА ВОПРОС СВОБОДЫ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА...............................................................................................................14

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.........................................................................................17

^ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ...19

ВВЕДЕНИЕ
Проблема возможности достижения человеком свободы является одной из ведущих в философии и психологии. Она включает в себя проблему познания и социального действия, связывает воедино диалектику, теорию познания и этику, а также философию бытия и социальную философию. Исследованию данной проблемы посвящали свои труды философы и психологи практически всех направлений на всем историческом промежутке существования философии и психологии. Многообразны и специфичны взгляды на данную проблему различных ученых.

В нашей работе мы сделали попытку изложить как можно более полно воззрения на проблему возможности достижения человеком свободы наиболее видных античных философов, рассматривая их суждения с точки зрения психологии. Данная проблема достаточно актуальна, так как именно в работах античных философов были разработаны те основные положения, которые послужили фундаментом для всех дальнейших исследований вопросов свободы воли человека.

Изучением воззрений античных философов на данную проблему занимались такие философы, как Ф. Бэкон, Р. Декарт, И. Кант, Дж. Локк, Б.Спиноза и другие ученые, которые продолжили, углубили и расширили представления античных философов на проблему возможности достижения человеком свободы. В настоящее время изучением истории психологии занимаются такие исследователи, как А.Н. Ждан, Т.Д. Марцинковская, А.В. Петровский, М.Г. Ярошевский и другие.

Решение проблемы свободы воли имеет большое практическое значение для психологии. Философское обоснование наличия либо отсутствия свободы воли влияет на содержание психологического подхода к изучению и определению сущности волевой саморегуляции человека. Их связь с проблемами свободы воли и сознания заключается в том, что они используются для определения способности субъекта к ответственности за свои деяния, оцениваемой на основе двух критериев, отражающих важнейшие компоненты сознания, а именно - интеллектуального и волевого.

Таким образом, целью нашей работы является изучение и сопоставление взглядов античных философов на проблему возможности достижения человеком свободы с точки зрения психологии. Исходя из данной цели, нами были поставлены и решены следующие задачи:

1. Изучить философскую и психологическую литературу по теме исследования.

2. Определить особенности рассмотрения проблемы возможности достижения человеком свободы в трудах античных философов с точки зрения психологии.

Объектом нашего исследования является проблема свободы воли человека.

Предметом нашего исследования выступают воззрения античных философов, рассматриваемые с точки зрения психологии.

^ Метод исследования выбирался с учетом объекта и предмета изучения, а также целями, задачами исследования и включал в себя изучение и анализ психологической, философской отечественной и зарубежной литературы.
^ 1. ВОЗЗРЕНИЯ СОКРАТА НА ВОПРОС СВОБОДЫ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА
Вопрос о свободе воли человека, о том, обладают ли люди реальным контролем над своими решениями и поступками, или за них решает кто-то другой — Высший Разум. Бог, правительство, другие люди — является наиболее спорным вопросом как в философии, так и в психологии.

В древней философии вопрос возник первоначально на почве нравственно-психологической. Впервые эта проблема была рассмотрена великим философом Сократом [2].

В истории философии нет более известной и значимой фигуры, чем Сократ. Уже в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих литературных произведений. И этот интерес не случаен. Ведь, пожалуй, впервые в центре размышлений философа стали такие вечные темы, как тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. Но сам Сократ не оставил сам письменного наследства. Он вел устные диалоги-размышления со своими учениками. О его жизни и учении мы знаем только из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта), а также из книг поздних авторов, например, Аристотеля.

«Познай самого себя» - это изречение было известно и до Сократа, и после него, но закрепилось именно за ним. И это не случайно: ни один из мыслителей античного мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности. Сократ говорил о том, что определение злых и добрых поступков человека должно опираться на совесть человека, именно она является основанием нравственности. Он заявлял, что несправедливый поступок есть всегда зло. Значит, нельзя поступать несправедливо ни в коем случае. Нельзя отвечать несправедливостью на несправедливость, нельзя воздавать злом на зло, ничего нельзя ставить выше справедливости.

Сократ много говорил о способности или неспособности человека управлять своей жизнью, о свободе воли человека, размышлял о способности человека к самопознанию.

Прежде чем принять какое-то решение, как в частной, так и государственной жизни, афиняне обращались не к своей совести, а к богам. Богами, полагали греки, установлены их законы, богами же освящены и традиции. Сократ, же, по существу, заявил, что бог — это душа человека, его разум и совесть.

Сократ считал, что только знание позволяет человеку разумно использовать средства, которыми он располагает, например богатство и здоровье, для достижения благополучия и счастья. Отсюда он строил следующий силлогизм: богатство и здоровье сами по себе ни добро (благо), ни зло. Они становятся тем или другим в зависимости от знания или невежества. Стало быть, знание — благо, невежество — зло. Для Сократа этическое знание носит всеобъемлющий характер: оно есть знание того, что составляет счастье и определяет правильный выбор линии поведения и образа деятельности вообще для его достижения.

Обращает на себя внимание мысль Сократа о необходимости различать то, что зависит от самого человека, и то, что от него не зависит. В этой мысли заключен вопрос о границах свободы (и несвободы) человека, о возможности сделать правильный выбор образа действия. По высказываниям Сократа, в одних случаях выбор образа действия зависит от самого человека, его знаний, сил и способностей, в других — от богов, неподвластных человеку. Человеку подвластно лишь то, чем он обладает. Таким образом, человек свободен лишь в той мере, в какой он знает самого себя, свои силы и способности, в какой мере он в состоянии сделать правильный выбор на основе приобретенных знаний и опыта. И если речь идет о нравственном поведении, то разумный выбор будет означать, что «добродетель есть знание» [2, c.67].

Отсюда Сократ делает вывод: если правильным поступком считать тот, в котором добро перевешивает зло, и если человек знает, что является лучшим, то прежде чем на что-то решиться и что-то предпринять, сначала надо подумать и выбрать. По мысли Сократа, никто не станет оспаривать того, что вопрос о благополучии есть вопрос «правильного» выбора поступка. Правильный же выбор определяется знанием. Следовательно, благополучие определяется знанием. Свою внушающую силу аргументация черпает из понятия «выбор». Использование этого понятия следует считать большим достижением древнего философа [7].

В самом деле, если добро и зло являются основными этическими понятиями и если в соответствии с этим центральным вопросом морали и нравственности встает вопрос о выборе (добра и зла), то роль знания в поведении, на что впервые обратил внимание Сократ, приобретает первостепенное значение. Сократ был убежден, что в поведении человека «нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее» [2, c.95]. На этом основании он полагал, что «те, кто ошибается в выборе между удовольствием и страданием, то есть между благом и злом, ошибаются по недостатку знания» [2, c.93]. Видя источник ошибочного действия в отсутствии знания, он, естественно, приходил к выводу, что «уступка удовольствию» т.е. проявление слабоволия, есть не что иное, как «величайшее неведение» [2, c.93]. Итак, следуя Сократу, можно заключить, что дурные поступки совершаются по невежеству, а хорошие — по знанию; что добродетель есть знание, а порочность — невежество.

Согласно же Сократу, желание себе зла противоестественно, ибо оно противоречит природе человека. Сократ стремился доказать, что в нравственном поведении вместе со знанием того, что есть добро (счастье), неизменно следует и желание творить добро. Философ был убежден в существовании соответствия между знанием и желанием, точнее, для него знание добра заключало в себе и волю к добру, выбор добра. И эти идеи Сократа были достаточно передовыми для его времени и послужили основой для гуманистических идей других философов. В историю философии Сократ вошел как философ глубокого и независимого мышления, стремившийся выносить на беспощадный суд разума любые суждения, какими бы бесспорными они не казались остальным людям. Недаром его считают олицетворением не только философии, но и психологии.
^ 2. ВЗГЛЯДЫ ПЛАТОНА НА ВОПРОС СВОБОДЫ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА
Платон – великий мыслитель, пронизывающий своими духовными нитями всю мировую философскую науку. Он был учеником и последователем Сократа и в своих трудах продолжил и развил его идеи о возможности осуществления человеком свободного выбора жизненного пути. Ученый был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя – выражение его жизни, а жизнь – выражение его философии.

По Платону, мир по природе двойственен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии [1].

Платон воспринял слова Сократа о значении, которое для познания бытия имеют понятия, и шел от «идей» как первообразов мира через явления чувственного мира, в которых эти «идеи» как истинные формы бытия, представлены в искаженном виде, к понятиям, схватывающим сущность явлений – их тождественную и неизменную основу. Считая, что познание направлено на неизменную сущность вещей, а основные свойства предметов раскрываются в понятиях о них, Платон сделал вывод, что понятия – не только наши мысли о бытии, но существуют сами по себе, самобытно и, безусловно, независимо от чувственного мира.

Идея – центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Человек стремится познать мир. Но как познать то, что постоянно меняет свой облик? Как дойти до сути изменчивых вещей? Платон дает свой ответ на этот вечный вопрос. Он говорит о двух мирах: изменчивом чувственном и умопостигаемом мире идей, существующем вне времени и пространства [7].

Трактуя идею души, Платон говорил: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно, находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «воспоминает о мире идей» [1, c.45]. То есть основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, – бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна.

Именно в познании мира идей Платон видит единственный путь к пониманию мира и его законов. Этот путь пролегает не вовне, а в самом человеке. Развитие добродетелей: мужества, мудрости, умеренности, справедливости - позволяет душе подниматься к миру идей, схватывая суть вещей. Философский метод Платона связан с пониманием истинного знания как припоминания и созерцания идей. Так как истинное знание не может быть передано в слове или чувственном восприятии, то нужно через воспитание, упражнение и майевтическую практику диалога привести ученика к самостоятельному усмотрению истинной сущности. Таким образом, Платон связывает понятие свободы выбора человека с бытием блага как высшей "идеи". Благо освящает порядок, действующий в мире как порядок целесообразный. Поступать свободно - значит действовать, ориентируясь на идеал блага, согласуя личные устремления с общественной справедливостью [1].
^ 3. ВЗГЛЯДЫ АРИСТОТЕЛЯ НА ВОПРОС СВОБОДЫ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА
Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Аристотель считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности, он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Именно в творениях Аристотеля философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты. Воззрения философа, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности.

Продолжая и развивая мысли, высказанные Платоном, Аристотель не отрицал существование идей, но, во многом отойдя от своего учителя Платона, считал, что находятся они внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон их становления, энергия, фигура, цель. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта – в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи [1].

Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективного поведения. Душа – энтелехия тела, то есть целеустремленная энергия, движущая сила тела, превращающая возможность в действительность. Душа по Аристотелю в противовес Платону не может существовать без тела, но она – имматериальная, не телесная. Благодаря душе мы живем, ощущаем и размышляем, она есть некий смысл и форма, а не материя и не субстрат.

Аристотель дал анализ различных частей души: памяти эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него – к обобщенному представлению; от мнения через понятие – к знанию, а от непосредственного ощущаемого желания – к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» [1, c.35]. Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Аристотель сформулировал основные положения этики как учения о добродетелях. Он дает определения основных понятий этики. Так, благо – это «то, к чему стремятся». Благо для грубых людей – в наслаждениях, для благородных – в почестях, для мудрых – в сознании.

По Аристотелю: назначение человека – в разумной деятельности, отличающей его от растений и животных. От нашей деятельности зависят качества характера, приобретаемые нами.

Оппозиционно Платону Аристотель полагал, что высшее благо, или счастье, есть деятельность, сообразная с высшей добродетелью. Для счастья нужна как полнота добродетели, так и достаточная обеспеченность внешними благами. Понятие счастья Аристотель отделяет от понятия блаженства как не зависящего от внешних обстоятельств. Он отличает намерение, как имеющее дело с тем, что в нашей власти, от желания, которое может от нас не зависеть. Так как достижение добродетели – деятельность, а не только созерцание, для Аристотеля очень важно понятие воли, которое он определяет как стремление к цели. Мыслитель на место судьбы и рока ставит свободу воли человека [7].

Давая общую картину становления добродетели, Аристотель подчеркивал, что нет неизменных правил, применение которых гарантирует похвальное поведение. Наличие в человеке определенных добродетелей заменяет правила. Внутренними механизмами, свидетельствующими о добродетельности поступков, служат стыд и совесть.

Основываясь на изучении действительности как таковой, Аристотель проводил эту линию и в область этики. Аристотель выделял 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя – самая необходимая для совместной жизни.

Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимал платоновский идеал созерцания, но ввел к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия.

Таким образом, в заключение важно отметить, что Аристотель критично относился в платоновской теории идей и критический пафос своей позиции он выразил, прежде всего, в учении о чувственной субстанции. Аристотель полагал, что если идеи радикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не могут быть ни причинами их существования, ни основанием для их понимания. Аристотель возвращает форму в чувственный мир, как имманентное начало последнего. Теория синтеза материи и формы стала, таким образом, альтернативой мира идей Платона. Однако это не означает отрицания сверхчувственного мира. Это просто "понижение" статуса идей, утверждение, что идеи есть не более чем умопостигаемое обрамление чувственного [1].


^ 4. ВЗГЛЯДЫ ЭПИКУРА НА ВОПРОС СВОБОДЫ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА.
Самым решительным приверженцем свободы воли должно признать Эпикура и его верного римского ученика, Лукреция. Древнегреческий философ-материалист Эпикур родился на острове Самос, в семье школьного учителя Неокла, выходца из Афин. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. – в Афинах. Здесь Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (его школу поэтому впоследствии назвали «Сад Эпикура», а её обитателей – философами «из садов»). Над входом в сад висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». Из большого наследия Эпикура (около 300 сочинений) сохранились несколько писем, афоризмы и завещание.

Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника (теория познания), физика и этика подчинены единой цели – научить человека, как достичь счастливой, блаженной жизни, свободной от страданий тела и смятения души. В этике, исходя из идей Демокрита и киренской школы, Эпикур объявлял истинной природой человека способность к ощущениям (а не разум, как у стоиков), поэтому смысл и конечная цель человеческой жизни – в достижении удовольствий. Удовольствие, по Эпикуру, есть отсутствие страдания. Причина страданий заключена в самом человеке – это страсти и страх, от которых призвана излечить людей философия.

Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» [11,c.89]. Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы от телесных страданий и душевных тревог («атараксии»).

Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворённых желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают:

1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности);

2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства);

3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия).

Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей. Считая главным интересом безболезненное и безмятежное существование единичного человека, Эпикур хотел освободить человеческую душу от того представления непреложной судьбы, которое, вызывая в одних мрачное отчаяние, а в других — скорбную резигнацию, никому не даёт радостного удовлетворения. Против этого Эпикур утверждает, что мы способны к самопроизвольности и не подчинены никакой судьбе или предопределению. Человек обладает свободой выбора, и это не только не противоречит учению о материальности мира, его закономерностям, но, напротив, есть одно из проявлений этих закономерностей. Так разрешает Эпикур важнейшую предпосылку для построения системы этики. Этим положением Эпикур подчеркивает, что начало потребностей человека — материально, в этом нет ничего постыдного, ибо здесь обнаруживается естественная необходимость [7].

Человек естественно, но природе своей стремится к удовольствиям и старается избежать страдания. Казалось бы, проблема счастливой жизни, по Эпикуру, разрешается самим этим стремлением. Это кажется тем более справедливым, что сам философ постоянно подчеркивает естественные основы морали, вновь и вновь возвращаясь к исходному положению о первичности стремления к удовольствию и отвращения от страдания.

Но при выборе удовольствий и избегании страданий всегда нужно иметь в виду не только настоящее, но и будущее, т.е. последствия удовлетворенных сегодня желаний, перспективу получения большего удовольствия. Более того, выбор должен диктоваться не только настоящим и будущим, но и прошлым, т.е. накопленным опытом [4].

Нравственным идеалом у Эпикура является жизнь мудреца, философа, который не презрел земные блага, а, напротив, живет в согласии с природой и, следовательно, лучше всего соблюдает цель жизни, назначенную природой. Только такая жизнь рождает гармонию человеческого существования. Мудрец блажен не потому, что подобен богам, а потому, что он наиболее глубоко познал законы природы и живет в соответствии с ними. Он знает меру своих сил и разумно пользуется ими. Он освободил себя от ложных мнений и стремлений и потому спокоен, безмятежен и устремлен к познанию истины. Ему известно, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения, источником которого могут быть только духовные блага — дружба и знание.

Таким образом, по Эпикуру, проблема возможности достижения человеком свободы осуществима, если человек стремится к духовному развитию и самосовершенствованию [4] .
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Проблема возможности достижения свободы человеком является практически неисчерпаемой. Как философская, юридическая и нравственная категория, она обладает беспредельной глубиной и безгранично многозначными определениями. Не будет преувеличением сказать, что эта проблема стала объектом рассмотрения в философии, видимо, со времен первых античных философов. Именно в их работах был впервые поднят вопрос о возможности достижения свободы человеком.

Актуальность данной проблемы античными философами продиктована чрезвычайной значимостью осмысления проблемы свободы в связи с целым рядом других аспектов человеческого бытия: это признание свободы воли человека, проблемы необходимости и детерминизма в человеческой истории, ответственности, возлагаемой на человека за выбор пути, его роли в обществе и норм нравственного поведения, его самоосуществления, самовыражения. Более ясное понимание проблемы свободы в рамках их исследований ставит тему свободы не в абстрактно-теоретический, а в практический, жизненно важный интерес.

По мнению античных философов - для личности обладание свободой - это исторический, социальный и нравственный императив, критерий ее индивидуальности и уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведения человека до роли простого "винтика" в социальных и технологических системах наносит ущерб, как личности, так и обществу.

В конечном счете, именно благодаря свободе личности общество приобретает способность не просто приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со своими целями. Конечно, нет и не может быть какой-то абстрактной, тем более абсолютной свободы человека ни от природы, ни от общества, но вместе с тем конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом всегда является личность, а соответственно и те общности, в которые она включена - нации, классы, государства.

Идеи античных философов легли в основу изучения многих наук, которые к проблемам свободы подходят с социологических, экономических, политических, психологических, юридических, нравственных, исторических, медико-биологических и других позиций. Опираясь на данные частных наук, психологи, развивая идеи античных философов, размышляют о свободе, синтезируя эти данные, выявляя ее объективации, сущность, содержательные элементы, мировоззренческие аспекты, взаимосвязи и взаимозависимости с социальной ответственностью, другими проявлениями человеческой природы, общеисторические и социальные характеристики данного феномена.

Таким образом, рассматривая решение проблемы возможности достижения человеком свободы в трудах античных философов с точки зрения психологии, мы можем еще раз подчеркнуть, что именно их труды явились той основой, тем фундаментом, на котором будут строить свои работы все дальнейшие исследователи данной проблемы.

^ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. Антипенко, Г. Диалектика истины и красоты в философском наследии Платона и Аристотеля. - М., АН СССР, 1983.

2. Асмус, В.Ф. и др. Краткий курс истории философии.- М.: Мысль, 1976.

3. Губинн, В.Д, Сидорина, Т.Ю., Филатов, В.П. Философия. - М.: Тон, 1998.

4. Голобоков, В.Г. Краткая история философии. – М.: ООО «Издательство «Олимп»: ООО «Издательство АСТ», 2002.

5. Ждан, А. Н. История психологии: от античности к современности. – М., 1999.

6. Лосев, А.Ф. Бытие, имя, космос. - М.: Мысль, 1993.

7. Лосев, А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. - [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.philosophy.ru/library/losef/istoriya.html

8. Марцинковская, Т. Д. История психологии. – М., 2001.

9. Петровский, А. В. и др. История и теория психологии. – Ростов-на-Дону, 1996.

10. Спиркин, А.Г. Философия: Учебник. – 2-е издание. – М.: Гардарики, 2004.

11. Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения / под ред. Сухова А. Д. – М., 1986.

12. Философ. Ваш портал. - [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://filosof2.ru/antichnaya-filosofiya/

13. Ярошевский, М. Г. История психологии.– М., 1996.




Скачать файл (108.5 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации