Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Контрольная работа №1 - Дохристианские верования в Беларуси - файл 1.docx


Загрузка...
Контрольная работа №1 - Дохристианские верования в Беларуси
скачать (58.4 kb.)

Доступные файлы (1):

1.docx59kb.15.12.2011 08:51скачать

1.docx

Реклама MarketGid:
Загрузка...


СОДЕРЖАНИЕ

Введение . . . . . . . . . . . 3


1.Ранние формы верований и культов на территории Беларуси . . 6
2.Формирование полидемонизма в дохристианских верованиях Беларуси . . . . . . . . . . . . . 9
2.1. Формирование полидемонизма . . . . . . 9
2.2.Появление антропоморфных богов . . . . . 10
3.Возникновение политеизма в дохристианских верованиях Беларуси . . . . . . . . . . . . . . 13
Заключение . . . . . . . . . . 17
Список использованной литературы . . . . . . 18



ВВЕДЕНИЕ
Религия – это особенная сфера жизни людей. Самый долгий период в истории белорусского народа, как и любого другого, отмечен зарождением и господством язычества. Оно развивалось и изменялось, и ко времени принятия христианства уже не было таким как в каменном веке. Сложность изучения истории язычества на территории Беларуси усугубляется несколькими факторами. Это общая неравномерность темпа исторического развития в разных зонах и причудливое сплетение представлений местного населения с теми представлениями, которые были принесены другими народами, разрушение целостности славянских мифологических представлений христианством, отсутствие достоверных славянских мифологических текстов. 

Элементы мировоззрения глубочайшей древности сохранились в крестьянской среде Беларуси вплоть до XIX - начала XX века, а это дает право широко использовать в исследованиях этнографический материал, для всех промежуточных эпох. Наиболее обширный материал по славянскому язычеству дают фольклорные, этнографические и языковые данные, полученные в XIX – XX веках. Они позволяют судить о мифологических персонажах, выявлять отдельные мифологические мотивы. Язычество на территории Беларуси отражено в большом количестве материалов, являющихся источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребальных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенные архаичной языческой символикой.

В настоящее время имеется достаточно большой комплекс исследований язычества, который строится на основе средневековых хроник, поучений против язычества и летописей. С этой точки зрения интересны «Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, какое первое поганее сущее языци кланялися идолам и требы им клали; то и ныне творят»; «Повесть вpеменных лет» (под 986 г.); «Слово Иоанна Златоyста» и другие средневековые летописи, хроники, поучения.

Актуальность темы определяется возросшим интересом к истории религиозных верований Беларуси в дохристианский период. Изучение язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Целью данной работы является исследование дохристианских верований Беларуси.

Для достижения цели данной работы необходимо решить ряд задач:

- изучить ранние формы верований и культов на территории Беларуси.



- проанализировать формирование полидемонизма в дохристианских верованиях Беларуси

- исследовать возникновение политеизма в дохристианских верованиях Беларуси.

Объект исследования: история религиозных верований Беларуси.

Предмет исследования: дохристианские верования Беларуси.

Романтика языческой стаpины издавна, еще со вpемен Яна Длyгоша и «Синопсиса» Иннокентия Гизеля, пpивлекала внимание истоpиков. Историки и филологи XIX - начала XX вв. нередко обращались к тем или иным аспектам язычества, но в большинстве слyчаев это ограничивалось отражением мифологии в летописях и церковной литеpатypе XI - XV вв., выяснением верований крестьян XIX века.

Hаканyне пеpвой миpовой войны и во вpемя нее вышли в свет фyндаментальные pаботы, подводившие итоги многочисленным частным исследованиям и заметкам по славянскомy язычествy. Это - тpyд Е. В. Аничкова «Язычество и древняя Русь», двухтомная pабота H. М. Гальковского «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси»[1].

Советские историки и этнографы, за незначительными исключениями, не pазpабатывали эту тему во всем ее объеме. Можно назвать только pаботы В. И. Чичеpова «Зимний период pyсского земледельческого календаря XVI - XIX веков» и С. А. Токаpева «Религиозные верования восточнославянских народов XIX - начала XX». Важной работой о славянском язычестве является книга известного польского историка Г. Ловмянского (Н.Lowmianski) «Religia slowian i jej upadek (w. VI-XII)», изданная в Варшаве в 1979 году.

Одной из основных можно назвать монографию Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян»[10], в которой выяснялась глубина народной памяти, в ней автора интересовали, прежде всего, глубокие корни тех народных религиозных представлений, которые охватываются термином «язычество».

В статье «Культавые камяні Беларусі» [6] как соавторы выступили Э. Ляўкоў, А. Карабанаў, Л. Дучыц, Э.Зайкоўскі, В.Вінакураў, внеся свой вклад в изучение ранних форм дохристианских верований на территории Беларуси.

В философском исследовании О.С. Осиповой «Славянское языческое миропонимание»[8] подробно исследуются проблемы дохристианских верований славян. В учебном пособии «Религиоведение»[4] под редакцией П.И. Костюковича отражены основные понятия, направления национальных религий, а также даны характеристики ранних форм верований. В исследовании Ю.В. Кривошеева «Религия славян накануне крещения Руси»[5] приводятся основные этапы дохристианских верований славян. Древнейшие верования балтов исследуются в работе М. Гимбутас «Балты: Люди янтарного моря»[2].



Статьи Т. І. Прадко «Эвалюцыя релігійнага сінкрэтызму на Беларускім Палессі»[9], C. Марозавай «Да пытання пра перыядызацыю канфесійнай гісторыі Беларусі»[7], Э. М. Загарульскага «Пераадоленне язычніцтва падчас хрысціянізацыі заходніх зямель Русі»[3] характеризуют картину возникновения и развития дохристианских верований Беларуси.

В целом, историками, религиоведами и краеведами была проведена огромная исследовательская работа по изучению дохристианских верований Беларуси.


^ 1.РАННИЕ ФОРМЫ ВЕРОВАНИЙ И КУЛЬТОВ НА ТЕРРИТОРИИ БЕЛАРУСИ
В современной науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествующих возникновению мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой[5].

Языческие верования имеют долгую историю, начало которой восходит к эпохе индоевропейского единства. Первые следы проникновения человека на территорию Беларуси можно датировать периодом 100—35 тысяч лет назад. В эпоху мезолита — 9—6 тысяч лет назад - белорусские земли были полностью заселены. Балтские племена начали постепенно осваивать на рубеже III и II тысячелетия до н.э. территорию Беларуси. Это время распространения на белорусских землях индоевропейцев с их основными занятиями - земледелием и скотоводством, время ассимиляции неолитического населения. В период железного века (VIII— VI вв. до н.э. — VIII в. н.э.) Беларусь была заселена славянами, которые в последующем оформились в этнические сообщества кривичей, дреговичей, радимичей[10].

Древнейший пласт системы религиозных верований формировался еще до заселения территории Беларуси славянскими племенами. В основе дохристианских религиозных верований этого периода находился культ природы и культ предков. Потом дреговичи, радимичи, кривичи ассимилировали балтов и финноугров, что и определило специфику каждого региона как этнолингвистических общностей с довольно развитыми языческими культами[9,с.19].

Первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических приемов. Эти воображаемые связи между людьми и животными получили в представлении первобытного человека вполне определенное религиозное осмысление. Тотемизм – древняя форма религии - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Появление тотемизма, прежде всего, связано с организацией рода как общественной ячейки существования людей в первобытном обществе[4,с.27].

Особый интерес представляет «ликантропия» - оборотничество людей в волков с возможностью обратного превращения в человеческий облик, являющаяся разновидностью культа предков в облике животных. Такие поверья широко распространены у русских, украинцев, белорусов, поляков, болгар. Самые ранние сведения о ликантропии сообщает Геродот, описывая нравы невров (праславян, живших на территории современной Белоруссии и северной Украины): «Эти люди (невры), по-видимому, оборотни. Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в прежнее состояние»[10].



Тотемистические игры в медведя («комоедица») сохранились в белорусской деревне до второй половины XIX века[5]. Праздник «комоедицы» у белорусов (аналогия греческим «комедиям» архаичного времени) - праздник пробуждающегося медведя. Медведь (komos) был зверем Артемиды, соответствовавшей русской богине Ладе[5].

Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека.

Многие древние поверья и связанные с ними действия со временем потеряли открытую религиозную окраску и приобрели характер традиционной культуры. Некоторые описанные этнографами обычаи и обряды белорусов восходят не только к раннеславянскому, или балтскому, но даже к доиндоевропейскому периоду этнической истории Беларуси. Именно тогда, например, развился культ почитания змей[3,с.34].

Знаменитый церковный деятель XII века Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал: «Ужо бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни деревеса!»[5]. С течением времени у людей, населявших территорию современной Беларуси в древности, сформировался анимизм – это вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений, неодушевленных предметов, приписывание им разума и могущества. В представлении человека возникает своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого «двойника» еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета[5].

У балтов и восточных славян отголосками анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение рекам, грому, молнии, деревьям, рощам. Везде жили духи, которых надо было привлекать на свою сторону. Все, по представлениям первобытного человека имело душу, разум, могло действовать и чувствовать, приносить пользу или вред.

Культ огня, обожествление огня дожили почти до наших дней. Множество обрядов связано с печью, с овином и со светцом. На границе Украины и Беларуси бытовал интересный обряд, связанный с первым зажиганием света осенью (1 сентября), он назывался «женитьбой комина»[10].

Развитие магического мышления человека привело к возникновению первобытного фетишизма – религиозное поклонение предметам, которым приписывается способность влиять на ход событий и получение желаемого результата[4,с.29].

Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве[5].



На сегодняшний день насчитывается на территории Беларуси более 300 культовых валунов и около 30 каменных языческих идолов[6, с.49]. К классу магических валунов, или валунов фетишей, принадлежат валуны-обереги, валуны-гойбиты, следовики, чудодейственные валуны и кладовики[6, с.50]. Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в старину камни говорили, росли и размножались, как люди [5].

В значительной степени культовые валуны связаны с первобытными верованиями: почитанием объектов природы (камней, источников, деревьев), которые как бы имеют сверхъестественную силу (фетишизм), верой в то, что отдельные камни являются или ранее были живыми существами (анимизм), а также более поздними религиозными верованиями (культом предков, язычеством с его многообразными антропоморфными божествами)[6, с.48].

Фетишизм проявился в наделении сверхъестественной магической силой определенных предметов, что вело к появлению идолов. Идолы и амулеты представлялись верующим носителями могущества, которое приписывалось миру духов, предков, тотемов. Среди валунов, которые представляют обобщенных предков, известен валун Дед, который занимал на капище в Минске центральное место и просуществовал до XX века. Ему жертвовали мед, молоко, одевали в фартуки, обвязывали рушниками. Вблизи от камня горел священный огонь и рос высокий дуб[6, с.57].

Некоторые комплексы валунов использовались в качестве древнейших астрономических лабораторий. Наиболее известный белорусский Стоунхендж на берегу Янова озера около д.Бикульничи в Полоцком районе, построен из нескольких валунов, которые выложены в форме буквы «П». Каждый бок фигуры имел длину около 15 м и был ориентирован на северо-запад – на место захода солнца в момент солнцеворота. Такое построение, скорее всего, предназначалось для празднования летнего солнцестояния и являлось капищем[6,с.63].

К бывшим языческим святыням относятся и широко известные Борисовы камни с надписями XII века[6,с.60].

Фетишизм явился своего рода завершающей стадией процесса формирования ранних религиозных представлений первобытного человека на современной территории Беларуси.

Таким образом, в сознании первобытных людей, населявших территорию Беларуси в древности, в процессе становления родового общества выработался довольно четкий и обширный комплекс ранних религиозных представлений. Но и тотемизм, и анимизм, и фетишизм – эти ранние формы религиозных верований не выступали в чистом виде, а дополняли друг друга.



^ 2.ФОРМИРОВАНИЕ ПОЛИДЕМОНИЗМА В ДОХРИСТИАНСКИХ ВЕРОВАНИЯХ БЕЛАРУСИ
2.1. Формирование полидемонизма.

Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйств, уже в палеолите или мезолите, но доживает вплоть до времени написания «Слова об идолах»[10].

Сдвиги в хозяйственных формах жизни человечества приводили к новым взаимоотношениям с экологической средой, с природой в целом и видоизменяли мировоззрение людей, создавая в их сознании новую картину мира и новые образы таинственных сил, влиявших, по их мнению, на судьбу человека. Естественно, что наиболее серьезные изменения происходили по мере выдвижения производящего хозяйства на первенствующее место. Явно выраженный патриархат содействовал дальнейшей эволюции религиозных образов. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно «населяют» окружающий древнего человека мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.

Автор «Слова об идолах» пишет: «Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А прежде того клали требы упырям и берегиням»[9,с.19]. Поклонение и принесение жертв yпыpям (yпиpям) и беpегиням достаточно хорошо зафиксировано в славянском фольклоре. Упыри - вампиры, исчадия и олицетворения зла. Берегини – существа способные защищать человека от воздействий окружающего мира. И те, и дpyгие поставлены во множественном числе, следовательно, это еще не пеpсонифициpованные божества[1].

Так развивалась стадия полидемонизма в дохристианских верованиях Беларуси. Демоны - ранние двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода, и даже жилище - земное и неземное, где находятся души мертвых, становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего - по месту обитания, становясь «хозяином места». Современные исследователи различают демонических персонажей сферы «вне дома» (лес, поле, болото), сферы «дом», сферы «ниже земли» и «выше земли», а также персонажи, связанные с определенным периодом времени (полуденица, полуночь и др.)[5].

Домовые это духи, которые охраняли дом. Представление о них связано с переходом к оседлой жизни. Оно не могло сформироваться ранее, чем тогда, когда по высказыванию В. Ключевского, « внук умирал не там, где дед»[9, с.20].



В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки - это женские духи рек, озер, колодцев, прудов[5]. Давно обpащено внимание на связь слова «беpегиня» с двyмя различными понятиями: берегом водного пpостpанства и с глаголом оберегать[10].

Балты водяных духов представляли в виде прекрасных женщин с большой грудью, очень длинными золотыми волосами и рыбьим хвостом. Они были немыми[2]. В верованиях балтов функции земли распределялись между отдельными низшими божествами леса, поля, камней, воды и животных, которые в латвийском фольклоре приобретали имена «матери лесов», «матери полей», «матери весны», «матери домашних животных»[2].

Леший обитает на деревьях или в дуплах. По ночам он дико кричит, выглядывая из-за старого дуба (дуб тоже связан с языческими верованиями).

На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики - козлообразные существа. Возникновение их образа говорит о развитии земледелия. Полевики могли быть мужского и женского пола[5].

Представления о берегинях и оборотнях как о силах добра и зла сформировались в то время, когда население Беларуси занималось в основном охотой и рыболовством. Их архаичным верованиям был свойствен дуализм, противопоставление сверхъестественного реальным объектам и явлениям. Однако представление об «одушевлении» природы еще не было персонифицировано. Берегинь и оборотней необходимо было не только отгонять, но и задабривать различными жертвами, чтобы они не проявляли особой активности. Со временем представление о берегинях трансформировалось. Они были названы русалками – красивыми девушками, которые заботятся о посевах и посылают дождь для их лучшего роста. Вероятно, эта трансформация была обусловлена распространением обработки земли[9,с.19].

Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые. Главным религиозным языческим обрядом было жертвоприношение. Бескровные жертвы приносились демонам, «родителям», берегиням. Складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые.

Таким образом, у населения территории Беларуси в древности сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии.

2.2.Появление антропоморфных богов.

Каждое из божеств имело свои оттенки функций и частную область действия, а в целом они были связаны со сферой дома, родовым и семейным началами. К этой же сфере относятся Чур, Род и рожаницы.



Чур, Дед, Щур, Пращур - одни из древнейших названий домового пената, В народных заклятиях часто призывается имя Чура: «Чур меня!», «Чур наше место свято!» Сила этих слов заключается в призыве светлого дружелюбного божества, которое, с одной стороны, заставляет удаляться нечисть, с другой, утверждает права на собственность. Чур, для древних славян, населявших территорию Беларуси - бог Предковости, выражающий собой идею преемственности поколений, взаимосвязанности рода, ответственности детей за дело и веру отцов, которые необходимо продолжать, развивать и совершенствовать под божественным покровительством предков[8, с.23].

В процессе эволюции языческих верований поклонение берегиням-русалкам, в период энеолита, сменилось на поклонение рожаницам, а потом сформировался культ Рода. Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Исследование показало, что рожаниц было две, и что их матриархальный культ предшествовал культу патриархального Рода. Хронологически почитание верховного земледельческого божества Рода и рожаниц должно было бы охватывать всю эпоху господства земледельческого (неполивного) хозяйства. В V-VI вв., когда восточнославянские племена заселили огромную территорию, они уже имели довольно развитый культ этих божеств. После они на протяжении многих столетий покланялись Роду и рожаницам, приносили им жертвы, ждали от них помощи в различных жизненных ситуациях[9, с.19].

Рожаницам древнее население белорусских земель покланялось как богиням плодородия и урожая. Но и эти образы со временем превратились в Ладу и Лелю. Потом на них наслоился образ Мокоши как «матери урожая», богини земного плодородия[5].

Род, по понятиям славян, населявших белорусские земли, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род – божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Этимологически имя Рода связано с такими понятиями, как «природа», «народ», «урожай», «плодородие». Существенным является то, что церковные писатели XI - XIII вв. уравнивали Рода со своим верховным божеством, богом-отцом Саваофом, творцом всего мира. Но сущность Рода, одного из главных славянских богов, не совпадает с Богом Творцом, почитавшимся славянами Высшим божеством, прародителем богов. Род - бог Вселенной, поскольку зарождение жизни и является неотъемлемой частью развития Вселенной[10].

Почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации, было проявлением одной из форм культа предков[5].

Умершие, по верованию славян, заботятся об оставшихся в живых, а живые обращаются к умершим прародителям, рассказывая им свои горести и 

радости, будучи уверены, что их слышат. Дух предка естественно делался хранителем рода. Идею родового начала несли в себе, как было отмечено, и божества: Чур, Дед, Род и рожаницы. В народных обычаях и обрядах проявляется то уважение, почитание, которое питали к родоначальнику, главе рода и старейшинам[8,с.26].

Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Почитание их в земной жизни сказывалось и на отношении к ним после смерти. На культ предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у белорусов – дзяды[10].

В целом же к этому времени восточное славянство стояло уже у порога политеистических воззрений. В дохристианских верованиях, существовали органичные отношения образов, отражающих разные уровни единого Мироздания.

Таким образом, демонические верования и возникновение первых образов антропоморфных богов приближали племена, населявшие белорусские земли в дохристианский период, к следующему этапу развития языческой религии - политеизму.




^ 3.ПОЛИТЕИЗМ В ДОХРИСТИАНСКИХ ВЕРОВАНИЯХ БЕЛАРУСИ
Происхождение богов имеет свое начало в тех же фетишистских и анимистических представлениях и природных культах праславян II - I тыс. до н.э., но в X веке они уже предстают зримо[10].

О пантеоне богов, которым поклонялись племена населявшие территорию Беларуси в дохристианский период, свидетельствуют некоторые исторические памятники и археологические находки. Значительная часть деистических валунов связаны с языческими богами и носят их названия. Так, камень около д. Кременец Логойского района называется Даждьбогов каменеем, три камня имеют название Перун в Сенненском и Глубокском районах[6,с.58]. С языческими жертвенниками(капищами) были связаны валуны, которые имеют названия Капище (д.Мосар Ушачского района), Алтарь( д. Жировицы Слонимского района).Капища из составленных валунов существовали около деревень Тетча Ушачского района и Волковщина Миорского района[6, с.60].

Каждое божество имело свои функции, диапазон действий и сферу влияния, почиталось и включалось в мифологическую и, соответственно, культовую системы. Славянский языческий пантеон богов обладал иерархией с вертикальными и горизонтальными взаимосвязями, выраженными через соподчинение и брачно-родительские отношения[8, с.29].

Даждьбог есть божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем, бог - податель благ. Даждьбог - божество солнца и живительной силы, а Хорс - божество солнца как светила. В связи с тем, что Даждьбог понимался славянами как источник всех возможных благ, как исходное первоначало жизни вообще, можно предположить, что именно Даждьбог являлся наиглавнейшим богом. В сравнении с Даждьбогом, положившим правила человеческой жизни, Хорс имеет аспект защищающей солнечной силы, возрождающейся вновь каждый день с восходом разгоняющего темноту небесного светила[8, с.31].

Ярило - обозначает быстро распространяющийся весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях, плотскую любовь в людях и животных, потом - юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что Ярило как божество должно быть богом восходящего или весеннего солнца, богом любви, богом произрастителем растений, богом силы и храбрости. Почитание Ярилы занимало центральное место в летнем цикле обрядовых действий славян[10].

Особое место у древних славян занимали творческие, жизнеутверждающие божества - Сварог и огненно-солнечные боги Перун и Стрибог, являющиеся как бы олицетворениями и духовными воплощениями двух небесных стихий - огня и воздуха. Сварог один из важнейших языческих богов у славян. Детьми Сварога в наших памятниках называются 

Солнце и Огонь-сварожичъ[6, с.35].Многое в жизни наших предков связано с огнем и его почитанием. Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Погребальный обряд принадлежит к числу очень устойчивых, консервативных элементов традиционной культуры. Курганы с трупосожжениями в Беларуси датируются, как правило, X веком, периодом, предшествовавшим крещению Руси[3, с.32]. С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха – символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым. Как видно позже это почитание огня переносилось на определенных богов, обладающих его силой.

М.Б.Никифоровский придавал Сварогу исключительную роль, считал его славянским Богом богов. Древние источники говорят о культе Сварожича под овином, где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню [10].

В язычестве одно из главных мест занимает Перун - Громовержец, ведающий энергией земных и небесных сил. Как символ огня, влаги, небесного света - Перун вызывает благоговение земледельца. В самой природе своей он двойственен: в нем добрые свойства уживаются в параллель со свойствами грозными. По белорусскому преданию, Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук. В Пскове и Беларуси и теперь ещё слышатся клятвы «…сбей тебя Перун…»[1], «…Каб цябе Перун узяў…»[1]. По белорусскому преданию Перун разъезжает по небу в огненной колеснице и бросает с огненного лука стрелы – молнии[1].

Другое важное место в пантеоне принадлежит Стрибогу - божеству неба, воздуха, ветра. Как божество атмосферных явлений Стрибог, подобно Перуну, обладает тем же характером двойственности. Стрибог приносит благотворный дождь для плодородия земли весной и летом, но он же мчит бурные ураганы и леденит природу зимой[10].

Новейшие исследования свидетельствуют о том, что культ Велеса - очень древний. Согласно исследованиям Б.А. Рыбакова культ Велеса возник в эпоху охотничьего хозяйства, и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота («скотий бог»), по-прежнему сохраняя свои древние функции. Культ Велеса опирался на развитое скотоводство, которое по своему значению не уступало земледелию[10].

Утреннее и весеннее солнце получило характер богини, разводящей тучи и проливающей дождь. У славян она звалась Лада, Прия, Сива, Жива. Сначала Ладе и Леле приписывались функции рожаниц, но затем Лада стала богиней весны, брака и любви, а Леля ее дочерью. Известны также сыновья Лады - Лель, юный бог предтечи любви, и Полель, бог защитник брачных уз. Жива в славянском пантеоне, в самом общем смысле, богиня Жизни. В 

полесских мифах эти образы представлены красочно, им отводится важная роль во время народных весенних и летних праздников и исполнения календарных и бытовых обрядов[9,с.20].

Макошь ведет свое начало от вил-русалок и «матери сырой земли». В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии женских работ и девичьей судьбы. Макошь - покровительница женских работ, прядения и ткачества, Мать урожая, изобилия, женской жизненной силы[8, с.35].

Высшие божества могли сопровождаться божествами-спутниками подчиненного порядка. Например, в поучениях против язычества Семаргл стоит обычно рядом с именем Макоши. Позднее архаичного Семаргла стали называть Переплутом. Переплут - божество почвы, корней растений, вегетативной силы. Однако, возможно, что собака сама является атрибутивным спутником Семаргла - бога святых посевов, покровительствующего вместе или под началом Макоши урожаю[10].

Балтские племена, населявшие окраинные территории Беларуси в дохристианский период, поклонялись своим богам. В летописи Даниила Галицкого под 1252 год, описывая крещение литовского князя Миндовга, летописец отмечал его языческие верования: «Жряше богом своим вътайне: Нънадееви и Телявели и Диверикъзу, заечъему богу......»[10]. Но длительное сосуществование на одной территории наложило свой отпечаток – имена богов имеют созвучные названия: например, Перун у славян и Перкунас у балтов.

Божества других племен и народов не отрицаются, не подчиняются, не становятся второстепенными, а, наоборот, признаются существующими и самостоятельными. Главный бог - только сильнее и могущественнее остальных, он их счастливый соперник, победитель при столкновениях.

Сразу бросается в глаза, что некоторые боги выполняют одни и те же функции: покровительствуют урожаю, ремеслам, заботятся об удачах в военных походах и т.п.; в то же время один и тот же бог выполняет несколько функций.

К концу первого тысячелетия нашей эры славяне уже готовы к переходу к следующей стадии политеизма – супремотеизму, когда один из богов политеистического пантеона возвышается над другими и подчиняет их себе. Позднее подчиненные боги исчезают совсем, и на смену супремотеизму приходит монотеизм, то есть единобожие. О начале перехода к супремотеизму у славян свидетельствуют не только политические факторы, но и положение внутри пантеона. К X веку главенствующее положение в пантеоне начинает занимать Перун, но он еще не выделился как бог единый. Последний этап был относительно небольшим. Перун только в результате реформы Владимира, последнего языческого князя Руси, стал во главе языческого пантеона. Еще в IX веке в этом пантеоне он занимал только четвертое место. С точки зрения Я. Аничкова, Перун был богом княжеско-дружинных верхов, непосредственно связанных с зарождением 

государственности. Эти верхи, которые начали покланяться Перуну, очень быстро и легко отказались от него во время крещения Руси[9,с.20].

Принятие христианства не могло полностью стереть из исторической памяти людей многие явления. Живучесть многих из них была обусловлена их притягательностью, «полезностью». Многообразные действия, которые возникли когда-то как религиозные, со временем утратили свое первоначальное значение, превратились в народные обычаи. Некоторые из них трансформировались и вошли в христианство, слились с христианскими праздниками, приспособились к ним. Особенно это касается праздников и обычаев, связанных с рабочей деятельностью, циклом сельскохозяйственных работ[3, с.34].

Таким образом, поступательное движение язычества, появление его новых форм и разновидностей в то же время не мешало сохранению старых верований. Первое тысячелетие нашей эры было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древние культы женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности - все это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе. К концу I тыс. н.э. у восточных славян, проживавших на территории Беларуси, имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований. К этому же времени сформировались политеистические воззрения с возникновением целого пантеона славянских богов.




ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, религиозные верования в Беларуси в дохристианский период соответствовали духу своего времени. Язычество выражало народное мировоззрение, являлось формой народных взглядов на природную и социальную действительность.

Ранние верования и культы на территории Беларуси, в которых сохранились основные вехи древней истории, тесно соотносятся с первыми известными религиями индоевропейских народов, прежде всего индоиранскими верованиями. Об этом свидетельствуют культ мертвых, погребальные обряды, попечение небесных божеств, таких, как Солнце, культы змеи, воды и огня. Сохранилось представление о реальном мире и его разнообразном природном окружении, поддерживаемые глубоким благоговением человека перед всем живым: лесом, деревьями, — а также глубокой нерушимой связью с животными и птицами.

Эволюция язычества заняла довольно протяженный отрезок времени. И шла она не путем полной замены старых верований новыми, а путем наслоения и добавления нового к существовавшему ранее. Это наслоение считается начальным этапом синкретизации, или протосинкретизации. И этот процесс охватил все восточнославянские племена, в том числе и радимичей, дреговичей, кривичей. Рассматривая древнейшие верования балтов, можно исходить из того, что все древние религии воплощали единый взгляд на мир, существенная часть которого сохранилась и в народной памяти.

На территории Беларуси в древности сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии. Но не происходило полной замены одного типа веры на другой: на элементы дуалистического анимизма наслаивались элементы культа Рода и Рожаниц, на них – элементы антропоморфных богов. Демонические верования и возникновение первых образов антропоморфных богов приближали племена, населявшие белорусские земли в дохристианский период, к следующему этапу развития языческой религии - политеизму.

К концу первого тысячелетия в дохристианских верованиях Беларуси наиболее отчетливо проявляется политеизм, с развитым пантеоном славянских богов. Но при этом у восточных славян, проживавших на территории Беларуси в дохристианский период, имело место сосуществование всех слоев языческих верований.

Языческие верования сохраняются в народном менталитете как подсознательные элементы, они находят выражение в фольклоре, символике прикладного искусства, языке, в обрядности, в суевериях, в целительстве и т.п. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что интерес к славянскому язычеству не утратится еще долгое время.

СП

Оэлементов государственности --ритории Беларуси, ыражены ских верований Беларуси.ления национальных религий, а также даны харак

^ ИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. [Электронный ресурс] – Электронные данные. – М., 2006 – Режим доступа: http: ://www.vernost.ru , свободный. – Загл. с экрана. – Яз рус.
Гимбутас М. Балты: Люди янтарного моря/ [Электронный ресурс] – Электронные данные. – М., 2004 – Режим доступа: http: //a-nomalia.narod.ru, свободный. – Загл. с экрана. – Яз рус.
Загарульскі Э. М. Пераадоленне язычніцтва падчас хрысціянізацыі заходніх зямель Русі./ Беларускі гістарычны часопіс. - 2009. - №8. – С.3
Костюкович П.И. Религиоведение: Учеб.пособие/ П.И. Костюкович. – Мн.: Новое знание, 2001. – 192 с.
Кривошеев Ю.В.Религия славян накануне крещения Руси Л.: Знание, 1988[Электронный ресурс] – Электронные данные. – М., 2002 – Режим доступа: http: ://www.slavlib.ru , свободный. – Загл. с экрана. – Яз рус.
Культавые камяні Беларусі Ляўкоў Э., Карабанаў А., Дучыц Л., Зайкоўскі Э., Вінакураў В./ З глыбі вякоў. Наш край: Гіст.-культуралаг.зб.Вып.2 /Навук.рэд. А.К. Краўцевіч; Уклад.В.У. Шаблюк. – Мн.: Беларуская навука, 1997. – 240 с.:іл.
Марозава C. Да пытання пра перыядызацыю канфесійнай гісторыі Беларусі /Гістарычны Альманах том 7 - 2002. [Электронный ресурс] Беларуская Інтэрнэт- Бібліятэка Камунікат – Электронные данные. – Режим доступа: http://kamunikat.fontel.net, свободный. – Загл. с экрана. – Яз бел.
Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). - Москва, 2000. - 60с.
Прадко Т. І. Эвалюцыя релігійнага сінкрэтызму на Беларускім Палессі./ Гісторыя релігіі// Беларускі гістарычны часопіс. – 2009. - №3. - С.18
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян / Издательство «Наука»/ [Электронный ресурс] – Электронные данные. – М., 2002 – Режим доступа: http://historic.ru, свободный. – Загл. с экрана. – Яз рус.


Скачать файл (58.4 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации