Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Средневековая философия - файл 1.doc


Средневековая философия
скачать (176 kb.)

Доступные файлы (1):

1.doc176kb.15.12.2011 18:32скачать

содержание

1.doc

Содержание:

Введение 3 - 4

Глава 1. Религиозный характер философии Средневековья

1.1. Формирование и развитие христианства 5 - 7

1.2. Теоцентризм философии Средневековья 7 - 8

Глава 2. Основные направления средневековой философии

2.1. Философские взгляды Августина Блаженного 9- 11

2.2. Схоластика. Философское учение Ф. Аквинского 12-15

2.3. Номинализм и реализм в средневековой философии 15-17

Заключение 18-19

Список литературы 20
Введение

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV вв.). Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования: древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях, и Священное писание, повернувшее эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем Средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме Бога-творца, и догмат о творении Богом мира "из ничего". В условиях такого жесткого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа: 1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение; 3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

Схоластика - тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в Средние века прошла три этапа своего развития: 1) ранняя форма (XI-XII в.в.); 2) зрелая форма (XII-XIII в.в.); 3) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.).

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами о природе универсалий, природе общих понятий: являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, существуют самостоятельно.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, независимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.
Глава 1. Религиозный характер философии Средневековья

1.1. Формирование и развитие христианства

Взаимоотношения между религией и философией исторически изменчивы и разнообразны. Если материализм в философии противопоставляет себя религиозному мировоззрению, то различные направления идеалистической философии неоднократно вступали в союз с теологией, что выражается в формировании утонченных форм религии. Наиболее тесным этот союз оказался в традициях восточной культуры, где не всегда даже признается различие между философией и религией как отдельными формами общественного сознания. Однако и в Европе взаимоотношения между религией и философией неоднозначны. В античности религиозные представления входили в состав философии в качестве ее необходимого компонента, в Средние века, напротив, уже религия включала в себя философию.

Христианство возникает в I-II столетиях нашего летоисчисления в восточных провинциях Римской империи и распространяется на Средиземном побережье. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя, сопровождавшимся усиленной эксплуатацией народов в Римской империи, в частности рабов и свободной бедноты. Многочисленные восстания рабов подавлялись, их сопротивление было бесполезным – они не могли стать революционным носителем новых общественных отношений. Все попытки изменить реальные общественные условия терпели поражение, оставалось лишь верить и надеяться на чудо, на помощь “божьего спасителя” и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия – христианство, которая кроме всего прочего обратилась ко всем людям, без различия их национальности и сословий, как к равным перед Богом.

Официальная римская религия не могла предложить утешения массам, ибо она была тесно связана с римским деспотическим государством. Росло влияние различных культов восточных религий, в которых подчеркнуты были именно те элементы, которые позже заимствовало христианство, - страдания умирающего Бога и его воскрешение, надежда на загробную жизнь. Так, в произведениях римского философа-стоика Сенеки, названного Ф. Энгельсом “дядей христианства”, содержатся некоторые общие с ранним христианством воззрения, согласно которым земная жизнь преходяща и праведно живущих ожидает блаженство. Он провозгласил также и равенство всех людей перед силами судьбы.

Основным источником христианства была иудейская религия (культ бога Яхве). Христиане полностью приняли еврейский Старый завет. Например, слово “Христос” является греческим переводом староеврейского “машиах” (мессия), что значит “помазанный”.

Первоначально христианство формировалось как движение недовольных масс, рабов, вольноотпущенных и свободной бедноты. Оно выражало протест угнетенных и одновременно давало им иллюзорное утешение – надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. К христианству, однако, постепенно приходят и состоятельные слои римского общества из рядов римской и провинциальной аристократии, богачи, купцы, владельцы ремесленных мастерских, положение которых вследствие политического бесправия также стало весьма тяжелым. Социальная структура христианских общин начала меняться. Возникает клир (епископы, священники), В котором решающее слово имеют именно имущие. Формируется церковная организация, возглавленная монархическим епископатом. В то же время начинают преобладать призывы к смирению с социальным злом, что показывало признание имперской властью политического и идеологического значения христианства. Во время правления императора Константина Великого (306-337 гг.) христианство было признано официальной государственной религией. Оно окончательно побеждает после того, как были запрещены языческие культы (391-392 гг.). Халкидонский собор в 451 г. закрепил положение христианства как государственной религии и в Восточной, и в Западной части Римской империи. Это оказало большое влияние на формирование философских взглядов в тот период.

Религия являлась господствующей идеологией феодального общества в Средние века. Цер­ковь в этот период была крупнейшим феодалом. К тому же и политически она была наиболее централизованной организа­цией. Духовенство фактически было единственным образован­ным классом. Юриспруденция, естествознание, философия — все их содержание было приведено в соответствие с учением церкви.

Исходным пунктом философских размышлений стали дог­маты Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию: религии, а не науке. Характерной чертой средневе­ковой философии является теоцентризм обращение к Богу, его сущности, как первопричины и первоосновы мира. При европейском феодализме господствующей являлась христианская религия, которая противопоставляла многочис­ленным разрозненным феодальным государствам свою стро­гую централизованную систему контроля над умами и душами людей. Эти цели осуществляла, прежде всего, католическая цер­ковь во главе с Папой Римским. При этом церковь враждебно относилась к «языческой» философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям. Именно поэтому усвоение фи­лософского наследия античности происходило частями, при­страстно, допускалось в основном распространение идеалис­тических идей, подкрепляющих религиозные догматы.

^ 1.2. Теоцентризм философии Средневековья

В отличие от античной философии, стиль мышления Средних веков теоцентричен, т.е. в основе мироздания – Бог, а не космос. Философы Средневековья пользовались теологической идеей. Она выполняла регулятивную функцию так же, как для античности – идея космизма, для Нового времени – научное знание.

Философия Средних веков базировалась на двух основных идеях: откровения и креационизма. Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении. Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение. Ей также свойственны традиционализм и ретроспективность. Чем древнее – тем истиннее, подлиннее и надежнее – такова позиция средневековых мыслителей. Древнее всего истина, которая нашла отражение в Священном Писании. Поэтому Библия – главный источник знания и вдохновения.

Понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог - теоцентризм - (греч. theos - Бог). Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - частные и прикладные науки. Теоцентричность мышления: сила, определяющая мышление, все поведение человека и общества, есть Бог. Человек должен добросовестно служить Богу.

Дидактизм, назидательность, учительство – тоже важные черты философии Средневековья. Примером может служить произведение Пьера Абеляра “Да и Нет”, написанное как некое методическое пособие для учеников церковной школы, где автор заведомо задает вопросы так, что ученики приходят к неверным ответам, потом учитель возвращает их в “лоно истины”. Книга П. Абеляра, по сути, была остроумной критикой служителей церкви и порождала сомнение в богословских истинах. Но по форме она назидательна. Догмат о творении всего сущего переносил центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В античной философии борются два противоположных начала – активное и пассивное, материя и идея. На этом этапе дуализм преодолевается и переходит в монизм Средневековья: есть только Бог, он – абсолютное начало. Весь мир, Вселенная – результат его творчества. Подлинной реальностью обладает лишь Бог.

Глава 2. Основные направления средневековой философии

^ 2.1. Философские взгляды Августина Блаженного

В европейской философии материализм в Средние века не имел такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Он пробивался в форме такой тенденции, как номиналистическая (от лат. nomen — имя, название) философия, которая появилась наряду с так называемым реализмом в схоластике и исходила из того, что сначала существуют отдельные вещи — предметы и явления, а затем их отражения в общих понятиях, трактуемых как имена, названия вещей. Однако господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилась сделать “служанку богословия”.

Основными формами развития философской мысли в период раннего Средневековья были апологетика и патристика. Распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. При этом против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Именно в этот период возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства.

Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater— отец) — философские учения «отцов церкви». Наиболее ярким представителем патристики был епископ Августин Блаженный (354—430 гг.), оказавший сильнейшее влияние на средневековую философию, а также и на многих более поздних представителей философского творчества.

Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане Августин изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.

В конце концов, истину Августин находит в христианстве, к которому переходит в 387 г., прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппон. Здесь в 430 г. он и умер.

В своих произведениях Августин подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Для Августина «истинная философия и истинная религия — одно и то же». Августин решает две важнейшие проблемы: динамика личности и динамика общечеловеческой истории. Его «Исповедь» — это исследование самосознания личности, ее психологических состояний. Он рисует внутренний мир личности с младенческих лет и до утверждения человека как христианина. Ему претит всякое насилие над личностью: от насилия в школе над ребенком до государственного насилия. Августин выдвигает проблему свободы личности, которая спустя много веков привлекла к его философии представителей экзистенциализма. Августин считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. А бытие Бога можно вывести из самосознания человека, из самодостоверности человеческого мышления. Августин показал роль самосознания для личности. Ведь Я — это закрытое, интимное существо, которое отделяется от внешнего мира и даже «закрывается» от него. Августина интересует вопрос: как человек осуществляет «открытие» своего Я. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице" (400-410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем" (412- 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах он пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Душу Августин понимает чисто спиритуалистически, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна.

С Августина Блаженного начинается и разработка философии истории, хотя сам термин принадлежит Вольтеру. Понятие «историческое» у античных философов отсутствовало: греки воспринимали мир эстетически, как завершенный космос. Августин же философски осмыслил взаимосвязь прошлого — настоящего — будущего. Настоящее — момент, ибо оно уходит в прошлое и устремляется к будущему, о чем свидетельствует жизнь «града человеческого» (общества).

Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии, и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников — Плотина, Порфирия, Прокла. Универсальная триада Плотина “единое — ум — душа” привлекает философов-схоластов.

^ 2.2. Схоластика. Философское учение Ф. Аквинского

Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем — такова была основная задача схоластики.

Создателем католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274 гг.). Родиной Фомы была Италия. Родился он в конце 1225г. в замке Роколлека, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был видным итальянским феодалом в Аквино. Мать, Теодора, происходила из богатого неаполитанского рода.

На пятом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет, проходя классическую школу, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

В 1244 г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Совершив пострижение в монахи, он несколько месяцев пребывает в монастыре в Неаполе. Здесь было решено послать его в Парижский университет, являвшийся в то время центром католической мысли. На пути к Парижу он был схвачен группой всадников - его братьями, был возвращен в отцовский замок и здесь заключен в башню, в которой находился свыше года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пытается заставить сына отказаться от принятого решения. Но, видя, что он не приклонен, смирилась и 1245 г. он отправился в Париж.

Во время пребывания в Парижском университете (1245-1248 гг.) он слушал лекции своего учителя Альберта Больштедта, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Вместе с Альбертом Фома четыре года провел так же в Кельмском университете. Во время занятий Фома не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах. В 1252 г. он возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259 г. Здесь же выходит ряд его теологических трудов, комментариев к Священному писанию, он начинает работу над "Философской суммой".

В 1259г. Папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось до 1268г. Римская курия усмотрела в нем человека, который должен был дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже "Философскую сумму" (1259-1269 гг.), пишет труды, а так же приступает к работе над главным трудом своей жизни - "Теологической суммой".

Осенью 1269 г. Фома отправляется в Париж, ведет ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных католических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив против как тех, так и других. Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.

В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над "Теологической суммой", которую заканчивает в 1273 г. Фома - автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов.

Спустя два года Аквинский покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном Папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.

После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". В 1323г., во время понтификата Папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым "учителем церкви".

Основными его трудами являются: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников». В них он опирается главным образом на труды Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду с такими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма — как действительность.

Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский всецело подчиняет им учение религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» — Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма.

Фома Аквинский отмечает, что «бытие Божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь.

Заслуживают внимания и социально-философские воззрения Фомы Аквинского. Он утверждал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога он ставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.

В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека, прежде всего, как социальное существо, а государство как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности, с добром и справедливостью, и даже говорит о праве народа выступать против тиранов.

Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь — это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей — духовной власти. Во главе ее на небе — Христос, а на Земле — Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога.

Философия Фомы Аквинского стала с XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в. усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

^ 2.3. Номинализм и реализм в средневековой философии

В XI в. развертывается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Изначально был поставлен истинно схоластический вопрос: как понимать — Бог един, но троичен в лицах: Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой? Однако развернувшаяся полемика вышла далеко за пределы этого вопроса и приобрела подлинно философский характер: вылилась фактически в рассмотрение диалектики единичного и общего. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий — «универсалий»: «человека вообще», «дома вообще» и т.п., как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей и порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей».

Номиналисты утверждали, что «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, люди, дома, а вот «человек вообще» или «дом вообще» — это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Умеренные номиналисты допускали существование общего в человеческих понятиях как отражения сходных черт в единичных вещах. Существовали многие причины появления номиналистического направления в средневековой философии, причины гносеологического свойства, например, грамматические и грамматико-логические размышления и изыскания. Номиналистические мысли в этой связи появились уже у Хейрика из Оксерра в IX веке. Однако нужна была новая социальная и философская атмосфера, чтобы номинализм сложился как целостное направление внутри схоластической философии.

Социальная атмосфера, благоприятная для него, появляется в рассматриваемый период в связи с развитием городской жизни и возникновением бюргерского индивидуализма, с развитием личностного начала в недрах феодального общества. Эти новые социальные факторы обострили интерес философов к индивидуальному и конкретному, попиравшемуся феодально-церковным иерархизмом и его философскими защитниками — схоластиками-реалистами.

Атмосфера философских споров вокруг диалектики и ее взаимоотношений с теологией не могла не привлечь внимания философов к такой фундаментальной гносеологической проблеме, как проблема отношения общего и единичного. Номинализм, настаивающий на объективности только единичного, можно понять как гносеологическую реакцию на позицию крайних реалистов, утверждавших объективность только общего и впадавших в этой связи в умозрительный вербализм, когда понятия подменяются словами, онтологическое значение которых чрезмерно преувеличивается.

Если реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы. Таким образом, спор реалистов и номиналистов явился философским, так как в нем фактически обсуждались проблемы природы единичного и общего, их диалектика.

Заключение

Помимо уже описанных направлений средневековой философии, существовала еще и мощная плеяда философов-мистиков. Мистицизм в Средневековую эпоху начинается с “Ареопагитик”. Сам термин “мистика” восходит к одному из разделов этого произведения – “Таинственная теология”, - переведенного Эриугеной на латинский язык в IX веке.

Наиболее ярко мистицизм проявился в философии “воинствующего аскета”, “религиозного гения” своего века Бернара Клервоского (1091-1153 гг.). Аббат монастыря в Клерво еще при жизни считался святым, после смерти был канонизирован. В светской истории известен как один из вдохновителей II крестового похода и как ярый оппонент и гонитель Абеляра. Бернар Клевоский был глубоко образованным человеком своего времени, хорошо знал как античную философию, так и Августина, но он подчеркивал свое равнодушие к философии, хотя ряд его проповедей и письменных сочинений содержит философскую проблематику. Тем не менее, источником идей для него прежде всего является Ветхий завет и Евангелия. Он утверждал, что апостолы научили его искусству жить. Чтобы общаться с Богом нужны, прежде всего, аскетизм и подвижничество. Он возвел мистическую практику в ранг образа жизни и проповедовал его всем. Его можно назвать теоретиком мистики. Он подчеркивал необходимость культивировать в себе любовь к Богу, предпочитал высокую эмоциональность спокойной рассудительности. Бернар Клевоский высоко ценил дух человека, но в этом духе он подчеркивал прежде всего смирение. Он различал четыре степени любви и двенадцать степеней смирения.

Однако из таких степеней наиболее высокая, - осознание ничтожности человеческого существования, а состояние человеческой души – экстаз, когда она, находясь в полном самозабвении, уподобляется Богу. Но Бернар Клевоский жил в XII веке, когда основной парадокс Нового завета теоретически осмысливался: Каким образом, признавая божественное предопределение, в то же время дать право человеку на свободу, ведь свободного выбора “не может быть как без согласия принимающего, так и без благодати дающего”? Добровольное согласие – свойство свободной души, такое согласие и есть воля, поскольку согласие может быть только добровольным. Бернар противопоставляет необходимость (предусмотренное Богом спасение человека) и свободу выбора как свободу от необходимости, “ибо где необходимость, там нет выбора”. Даже спасение, навязанное Богом человеку, не является благодатью, если оно не принимается человеком свободно.

Развитие мистического направления продолжалось и в эпоху зрелой схоластики.

Подводя итоги рассмотрения средневековой философии, можно сказать, что многие исследователи считают Средние века веками мрака, темными страницами европейской истории, временем, когда культура как бы пошла вспять. Некоторые исследователи рисуют культуру Средних веков как обрушенный мост, на противоположных концах которого стоят Аристарх Самосский и Галилей. Однако, это не так. В какие бы противоречия не впадала средневековая мысль, ее достижения велики, какие бы мистические картины ни рисовали одни средневековые ученые-монахи, другие подчеркивали разумность человеческой природы и логосность поступательности движения человеческого разума к истине, добру и красоте и на этой основе – к совершенствованию человека.
Список литературы

1. Соколов В.В. Средневековая философия/ М.: изд. “Высшая школа”, 1979. - 448 с. (146-150)

2. История философии / Перевод с чешского И.И. Ботута. – М.: изд. “Мысль”, 1991. - 591 с. (197-202)

3. История философии. Учебник для высших учебных заведений / Под ред. Н. Передистого. - Ростов-на-Дону: изд. “Феникс”. – 2001.- 576 с. (122-125)

4. Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/ Под ред. проф. А.Н. Марковой. — М.: ЮНИТИ, 2000. — 600 с. (151-153)

5. Краткая философская энциклопедия / Под ред. Е.Ф. Губского и Г.В. Кораблева. - М.: изд. Группа “Прогресс”, - 1994. - 574 с. (445)

6. Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчука. - М.: изд. “Мысль”, 1981. - 927 с. (127-140)

7. Философия: Курс лекций: Учебное пособие для студ. вузов / под общей ред. В.Л. Калашникова. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1999. – 384 с. (262-266)

8. Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. — М.: Юристъ, 1998. — 520 с. (30-33)


Скачать файл (176 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации