Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

История социальной работы. Теория милосердия в 14-17 в в. Фирсов М.В. История социальной работы в России - файл 1.docx


История социальной работы. Теория милосердия в 14-17 в в. Фирсов М.В. История социальной работы в России
скачать (44.8 kb.)

Доступные файлы (1):

1.docx45kb.18.12.2011 03:08скачать

содержание

1.docx

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования.

«РОССИСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СОЦИАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Филиал в г. Воронеже.

Кафедра историко-правовых общегуманитарных дисциплин

Контрольная работа

Дисциплина: «История социальной работы»

Тема: «Теория милосердия» в 14-17 вв.

Выполнила:

Студентка з/о II курса 3 группа

Факультета: «Социальная работа»

Истомина Елена Захаровна

Проверил: доцент

Кожевников В.А.

Воронеж 2010 г.



Содержание

Введение……………………………………………………………………2

  1. Становление «теории милосердия»………………………………..3-5

  2. «Теория милосердия» в 14-17 вв. …………………….................6-14

    1. Социально-христианские подходы к «теории милосердия»…..6-12

    2. Законодательные тенденции в «теории милосердия»…………12-14

Заключение………………………………………………………………..14-15

Список используемой литературы…………………………………………16


Введение

История социальной работы в России – новая тема в российском историческом познании. Актуальность исторического познания социальной работы как составной части социальной политики связана с прагматическими задачами. Историческое прошлое социальной работы – не только многовековая коллективная память законодательных и политических доктрин, но и формы, методы, принципы работы с общностями и индивидами в социокультурной среде.

Специальное и целенаправленное изучение социальной работы в России началось в начале ХIХ в. Примечательно, что процесс помощи и поддержки не был терминологически определен, его описание происходило в двух культурно – исторических парадигмах: общественном призрении и христианской благотворительности. В ХIХ в. Общественное призрение и христианская благотворительность существовали как две самостоятельные парадигмы. К началу ХХ в. они рассматриваются уже в единстве как общественная помощь, а государственное призрение и частная благотворительность – как составные части единого социально – исторического процесса.

Особое направление в изучении исторического опыта помощи и поддержки связано с осмыслением исторической практики благотворительной деятельности отдельных обществ, учреждений и частных благотворителей. Появилась целая серия работ историков, раскрывающих сущность данных организаций. В этих исследованиях ученые затрагивают различные области помощи, виды деятельности, складывающиеся, в отношении тех или иных групп нуждающихся, традиции в культурно – исторической перспективе.

Изучая, историю социальной работы мы формируем, целостное и ценностное отношение к историческому прошлому России и наследию в области поддержания различных слоев населения.
^ Становление «теории милосердия»

Зарождение идей помощи, поддержки и защиты в древнейший период связано с развитием письменности и проникновением через христианскую литературу представлений о призрении и милосердии к ближнему. Работы мыслителей церкви оказали большое влияние на становление общественного сознания в вопросах помощи, поддержки и призрения. И здесь большую роль сыграла византийская школа красноречия, каппадокийский кружок, в который входили блестящие полемисты – Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Григорий Богослов. Проблемы милосердия, сострадания, любви к ближнему рассматриваются ими на основе комментариев евангелических текстов.

Полемист ^ Василий Великий (Кесарийский) сущность милосердия интерпретирует как «болезнование об угнетаемых сверх их вины, ощущаемое сострадательными». Милосердие связано с болезнованием, с состраданием к ближнему, поскольку человек не может постичь предначертание свыше и тем более своё состояние, которое постоянно меняется или может измениться по воле провидения. «Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом повреждён обезображивающими болезнями».

Проповедник ^ Иоанн Златоуст в отличие от мыслителей (полемистов) обращал внимание на то, что милосердие нужно проявлять не только к определенной группе людей, но и ко всем, оказавшимся в несчастии. «Хотя бы даже 

язычника мы увидели в несчастии, и ему надобно оказать добро, и вообще всякому человеку, находящемуся в несчастных обстоятельствах».

Каппадокийские мыслители (школа красноречия-полемисты), безусловно, оказали влияние на становление представлений о милосердии, что нашло отражение в Изборнике 1076г. Теория «Милосердия» представлена в Изборнике в четырёх основных главах: «В слове некого отца к сыну», «Наказание богатым»,

«О звании сильных», «О златолюбце».

В первой главе милостыня – средство достижения «царствия Божего».Только исполняя правила милосердия, можно спасти свою душу и обрести вечный покой и блаженство. В главе «Наказание богатым» делается ударение на то, что чем выше социальный статус, тем больше дел милосердия предстоит совершить, т.е. обязанности «богатого» субъекта расширяются не только количественно, но и качественно. В обязанности его «милосердного патронажа» входит такая категория нуждающихся, как «бескровные», не имеющие жилища. «Богатый» достоин помилования, если предоставит свой дом паломнику или «страннику» в любую непогоду. «Богатый» должен оказать помощь больному.

Таким образом в ^ Изборнике 1076г. Заложены теоретические основы «Теории милосердия», которая, исходя из христианских традиций, будет развиваться по двум главным направлениям:

-осмысление милосердия как философской категории и милосердие как путь спасения и «средство управления» общественными отношениями.

Древнерусским книжником ^ Феодосием Печерским милосердие осмысляется на материале монастырской жизнедеятельности. Кормление « убогих странников» - необходимый атрибут монастырской жизнедеятельности. Милосердие как принцип равенства между субъектами рассматривается им в произведении – « О вере христианской и латинской». Феодосий Печерский считает «милование» важнейшей, среди человеческих добродетелей, за которую следует воздаяние Бога. « Милостыню одаряй не только единоверцев, но и чужих. 

Если видишь раздетого, или голодного или от стужи или от какой беды страдающего – всякого помилуй и от беды избавь, если можешь, - и не будешь ли

шен воздаяния Бога». Христианский гуманизм позволяет Феодосию Печерскому подходить к человеку безоценочно, видеть только его проблемы и предлагать способы помощи. Именно этот принцип лежит в основе социальной помощи нуждающимся в ХХ в.

Важная тема, которая проходит красной нитью в древнерусских сочинениях – учение о богоустановленности власти. Будучи помазанниками Божьими, представители власти должны вершить суд не только по справедливости, но и милосердно. Милосердие в этом случае является непременным атрибутом власти, её свойством. Митрополит Алексей в своём поучении обращается к представителям власти: «А князе и бояре и вельможи судите суд милостивно: Суд бо божий есть, судите люди вправду, и вдовиц и сирот, и пришлец, не обидите, да не возпиют на вас к Богу».

В «Поучении духовника исповедующимся» в логике христианской морали призывают добрых христиан следовать делам милосердия: призревать сирот и вдовиц, нищих и «страньна». Для призрения советуют выделять десятину от своих доходов, которую необходимо держать у себя. «Десятину же от всего имения своего…..держи у себя, да от того даешь сироте, и вдовице, и странному, и попу, и чернице, и убогим».

Таким образом, десятина становится средством индивидуального вспомосуществования нуждающимся.

Данный памятник отражает основные направления первых представлений о процессе социальной помощи и поддержки в период раннего средневековья.

«Теория милосердия» в 14-17 вв.

2.1 Социально – христианские подходы к «теории милосердия»

Милосердие как процесс духовного спасения рассматривалось в отечественной литературе и раньше, но на данном этапе оно обретает иное звучание.

Милосердие как источник спасения рассмотрено ^ М. Греком в канонах Иоанну Крестителю. (Максим Грек-русский публицист, автор и переводчик духовных книг в ХV-ХVI в). Милосердие выступает как путь спасения в виде слова. Слово Иоанна Крестителя для человека верующего становится «милосердия изобильный источник». «Милосердия пучиной», а следовательно, путем спасения, оно предстает перед человеком, находящемся в состоянии «страстей смятений». И предстает не только как фактор внешнего спасения, но и как средство защиты и помощи от личностных страданий и духовных смятений.

Азбуковник как источник, упорядочивающий структурно - типологические стороны знания, наряду с другими « толкованиями» о природе, человеке, обществе, тонко передаёт все диссонансы «теории» и практики милосердия, где понятие слова как социального феномена тесно связано с конкретными путями спасения души. (Азбуковники – анонимные рукописные сборники статей словарного, учебного, нравоучительного и справочного характера в России, распространенные в России в 13-18 вв, прообразы первых энциклопедий). В разделе « О душевном тричастии» душа предстает неким единством, состоящим из словесного, яростного и похотного. Каждая из этих частей подвержена прегрешениям, но спасение возможно, когда будет предпринято для каждого случая свое врачевание. Суть согрешения яростного – «немилосердие, ненависть, немилостивное, памятозлобие, зависть, убийство и частое о таковых поучение». Исцеление наряду с другими средствами, такими, как незлобие, благость, выступают как «милование». Одним словом проявляя благосклонность, любовь человек тем самым спасал и свою душу. Далее происходит дальнейшее осмысление сущности мило

сердия, при этом оно принимает все более социальный характер, конкретизируется социальной проблематикой. Основными вопросами здесь являются соотношение богатства и власти. Различное понимание данных вопросов, по сути дела, приводило к обоснованию двух типов религиозной мысли, получивших название «стяжателей» и «нестяжателей».

(Нестяжатели – духовное и политическое течение на Руси в XV веке. Получило своё название потому, что его представители выступали против «стяжения» церковью земель и другого имущества).

(Стяжатели-иосифляне, название группы русских церковных деятелей во главе с Иосифом Волоцким, выступавшей за усиление роли Церкви в государстве и обществе).

В этом отношении интересны теоретические размышления Ермолая - Еразма и Иосифа Волоцкого.

^ Ермолай –Еразм обоснование милосердия начинает с позиции противоестественности почитания «богатства», злата, серебра, поскольку это противоречит сущности человека, сотворенного по образу и подобию Божию. Критикуя богатых, социальное неравенство, он обращается к достаточно распространенной идее возмездия или «праведного суда», в результате которого Бог «отыимет власть его». В своих размышлениях Ермолай – Еразм призывает к всеобщему равенству на основе истинного покаяния богатого и принятия последним нищеты «как честнейшее богатство». Тем не менее имеются и другие пути спасения и христианского равенства между людьми. Безусловным фактором является милостыня как средство достижения гражданского равенства. Видя в социальном равенстве высшее предначертание. Когда помогая другому, Бог помогает тебе, он тем не менее критикует современную ему церковь, которая «соблюдает злато и серебро и мшел надежи ради снедей и риз».

( Ермолай-Еразм – писатель и публицист. Литературное творчество его относится к 40-60 г. XVI в. Хотя Е – Е. и находился в непосредственном общении с влиятельными церковными и политическими деятелями своего времени, он не принадлежал к какой-либо определённой группировке. В его сочинениях, с одной стороны, прослеживаются идеи, близкие нестяжателям, противникам церковного землевладения, с другой – исследователи отмечают наличие концепции иосифлян в вопросе о соотношении церковной и царской власти. )



Миолость, милосердие не становятся только отвлеченными понятиями, они согласуются с реальными условиями общественной и частной жизни человека. И в этом ключе интересны мысли Иосифа Волоцкого.

(Иосиф Волоцкий(1439-1515) – церковный деятель, писатель, глава иосифлян. В своих посланиях, дискутируя с подвижниками нестяжателей доказывал законность монастырского землевладения.) Основная суть их в том, что милостыня – это не только путь спасения, но и деяние, направленное на гармонизацию общественных отношений, за которое следует помилование. Однако милостыня несёт в себе и земное мирское предназначение в отношениях с церковью, она – «добровольное соглашение»,то есть может нести в себе реальный, вещный, устанавливаемый сторонами определенный тип социальных отношений, сделку, которая несёт в себе юридические обязанности друг перед другом различных социальных субъектов. Причём обязанности церкви не ограничиваются только мирскими субъектами. Есть обязанности церкви по отношению к монастырскому делу, которое рассматривается как определённое служение, есть обязанность по отношению к больным, нищим, паломникам, пленным.

Проблема взаимоотношения власти и социальных низов всегда актуальна; порой она принимает новые формы. К XV – XVI вв. на Руси, как и в странах Западной Европы, сформировалась определённая социальная группа - профессиональные нищие. Осмысление этого феномена требовало как реальных социальных условий, поскольку нищие являлись очагом социальной нестабильности, так и новой государственной идеологии. Немалую роль здесь сыграла и теория монаха Филофея (Филофей – старец псковского Спасо – Елеазаровского монастыря (1465-1542) о Москве как о «третьем Риме», где освещенная персона царя обязана заботиться о своих поданных, причем не только милосердия. И хотя догмат о милосердии в качестве аксиомы остаётся, тем не менее происходят перемены в ориентирах идеологии помощи. Довольно распространенной становится книга «Тайная тайных», где собрано множество вопросов, связанных с государственным управлением. Так, милосердие необходимо государю, ибо оно способствует сохранению его доброй славы. Поддерживать нищих в тяжелый 

для них час необходимо, поскольку « и они будут в тяжелый час твоей опорой. Так ты сохранишь свой закон и укрепишь своё царство».

Теперь в милосердии видят не только следование православным традициям, но оно выступает в качестве инструмента внешней политики, определенного политического влияния. Радение о нищих становится не обязательно христианским догматом, но и составной частью «социальной политики», направленной на стабильное существование государства.

Новое рациональное начало в делах милосердия как основы государственного порядка находит отражение в посланиях ^ Фёдора Карпова. (Федор Иванович Карпов, русский гуманист XVI в.) Размышляя о том, что «начальники» не заботятся о своих «подданных и сиротах», их без должной охраны, он выходит на глобальные обобщения о немощи человеческого рода, который «поддается влечению чувственному, нежели правому суду разума». Он не против законов. Они должны быть основой государственного порядка, предотвращать «бесчинства». Однако, приводя изречения апостола Павла, Федор Карпов подчеркивает, что закон обязан не только карать, но и поддерживать «малодушных», «слабых». Поэтому государственное управление должно включать в себя и определенные «милости». Именно на сочетании «правды» и «милости» достигается социальная стабильность, защита нуждающихся, «слабых», контроль «бесчинных». Именно таким должно быть государственное управление, а следовательно, мир и порядок в обществе. «И это все делается правдой, и милостью, и истиной. Из-за милости ведь правитель и князь поданным весьма любим, а из-за истины его боятся. Ибо милость без правды есть малодушество, а правда без милости есть мучительство, и оба они разрушают царство и всякое общежитие. Но милость, правдой поддерживаемая, а правда милостью украшаемая, сохраняют царю царство на многие дни».

Помимо переосмысления концепций христианского милосердия, оценка исторических событий может даваться с традиционных событий. Имеется в виду распространенная концепция божественного 2справедливого возмездия», которое наступает, когда правитель нарушает христианские законы справедли

вости. ^ Иван Пересветов, негативно относящийся к правлению Бориса Годунова пишет об этом так: «Вдовствующее» состояние московского государства он видит прежде всего в том, что «выгнав из города» «скитающихся по миру нищих», в злобе своей правитель восстал «на самого Бога». Отсюда все беды и социальные потрясения, которые обрушиваются на Московское государство. Причем в своей притче он говорит об ответственности власти за свои поступки, нарушающие извечные христианские законы справедливости, призывает к ответственности и преемственности в политических реформах власть держащих. Чтобы они не оставляли народ один на один со своими проблемами. Подобно оставшейся после мужа вдовы. (Иван Пересветов – писатель – публицист, пердставитель русской общественно –политической мысли середины XVI века. Идеолог дворянства; известен сочинениями против старой наследственной аристократии (бояр) .)

В «Политике» ^ Ю. Крижанич рассматривает различные вопросы человеческого бытия, но особое место в нём занимают государственно – правовые и этические проблемы. Отдавая предпочтение развитию внутреннего рынка, он предлагает систему поддержки трудового населения через выдачи кредитов под залог имущества, тем самым предполагалось возможное улучшение «обеспечения» населения, а также предотвращение «лихоимства и грабежа».В этой части, по его мнению, должно быть государственное регулирование, поскольку под заклад тогда можно было бы выдавать суммы и «убогим людям». Рассматривая сословия государства, он выделяет убогих людей как особую группу населения, которая занимает промежуточное положение между «привилегированными» и «черными людьми». Убогие люди делились на собственно убогих, охраняемых государством, и «больных членов», куда включали расточителей, бездельников, игроков и пьяниц. Хотя те и другие не служат «общенародному благу», первых(хромых, слепых, нищих) берегут из «любви по Божьей заповеди», к последним(причиняющим зло) необходимо применять строгие меры – «отдавать их в деревни в холопство боярам и ссылать в Сибирь или иначе наказывать»…

(Ю. Крижанич (около 1617-1683) хорватский богослов, филисоф, писатель, лингвист-полиглот, историк, этнограф, публицист и энциклопедист, священник-

миссионер, выступал за унию католической и православной церквей и за единство славянских народов во главе с Россией.)

Одно из первых светских представлений о сущности милосердия, это работа ^ Епифания Славинецкого. В основу милосердия им положен принцип богоуподобления и любви к ближнему. Автор широко понимает общественное призрение, выделяя в нем три уровня поддержки: помощь духовную, помощь институциональную, «нищепиталище долгое», и помощь традиционную, «нищепиталище общее». Впервые Епифаний Славеницкий рассматривает «людей церкви»,нищих не только как заступников перед всевышним, но и как тунеядцев, обманом промышляющих и спекулирующих на добрых чувствах христиан. «Множество праздных тунеядцев и здоровы, и жены младые с детьми, паче же девицы постогнам бродящих, уже в такое безчинство, паче же злодейство. Яко грудные детищи наимают. Ради милости лестию взяти.» Для того чтобы профессиональное нищенство не распространялось, автор предлагает молодым и здоровым предоставлять работу и «иные рукоделия». Для немощных и убогих организовывать «недужнопиталища». На их организацию средства должны выделяться духовенством, а контролироваться «царем и начальником и судьями мирскими». Не должно, по его мысли, в стороне оставаться и общество, организованную помощь оно может оказывать через «братства милосердия». В «братства» вступают добровольно и по своим возможностям оказывают посильную помощь. Одни финансируют, «кому что избудет», выделяют «седьмицу, медницу, серебреницу малую», другие – выслушивают нуждающихся, выясняя их потребности, третьи дают совет. Выслушав посетителя, особый комитет, состоящий из десяти человек, должен был заниматься распределением через «милостынедателя». В проекте учитывался и тот факт, что не все могут обращаться за помощью, в этой связи предусматривалось направление её нуждающимся. Большое место уделяется превентивным мероприятиям против нищенства. С этой целью должны были создаваться кассы для временно нуждающихся, где бы под заклад без процентов давали бы деньги, однако вдовы и бедняки освобождались от заклада.



( Епифаний Славинецкий (?-19 ноября 1675 Москва) постриженик Киево-Печорского монастыря,иеромонах. Был одним из лидеров «греческого» направления в просвещении и богословии.)

Теоретическое осмысление милосердия в новых исторических условиях не только вносит иную систему аналогий, но происходит переоценка категорий нуждающихся, института вдов, института нищих, всех тех общественных институтов, которые являются показателями «справедливой» или « несправедливой государственной социальной политики в отношении слабозащищенных слоев населения.
^ 2.2 Законодательные тенденции в «теории милосердия»

Государственная идеология помощи начинает складываться в период становления и объединения русских земель вокруг Москвы и окончательно формируется к началу XVIII в. Однако ее отличительные черты особо проявляются в период правления Ивана IV. Прежде всего, изменяется доктрина помощи. Ее основные положения раскрываются не в труде отцов и апостолов церкви, а в «Судебниках», где намечаются подходы к субъектам и способам поддержки и защиты. В «Судебниках» определены категории клиентов государства и Русской православной церкви, отсюда дифференцируются способы помощи. Христианские понятия обогащаются административными и юридическими терминами. Основным субъектом помощи выступает монарх как носитель определенной истины и справедливости. К нему взывают и к нему обращаются за помощью. Появляются категории клиентов, которые мы не встречаем в канонах о милосердии. При Иване IV к таким категориям начинают относить пленных и лиц , состоявших на государственной службе. Характерной особенностью является и тот факт, что меняется отношение к институту нищенства. В нем уже видят не только святость, как это было декларировано церковью, но инее нормальное состояние образа жизни человека, противоречащее общественным представлениям о жизненном сценарии личности. В этой связи характерны «Судебники», в которых институт нищенства подвергается реформированию. 

Административная реформа института нищенства и его регламентация начинаются с того, что упорядочивается проживание «нуждающихся» в монастырских стенах. Разграничительными признаками являются социальный статус, возраст, источник «питания». Исходя из этого, определяются полномочия суда. Законными людьми церкви, попадающими под святительский суд, согласно Судебнику 1550 г., являлись следующие категории: «попы», «дьяконы», «чернецы», «старые вдовицы», «нищие, которые питаются от Церкви Божьей милостью».

Судя по всему, с этого времени и начинается повсеместная борьба с ростом «ленивых прошаков». Удар который был направлен на разрушение ктиторской монастырской системы и идеологии помощи, затрагивал и такой населения, как купцы и горожане. Им запрещалось жить под сенью монастырских стен.

Дальнейшее развитие общественно-правовой мысли в области помощи и защиты нуждающихся осуществлено в Стоглаве. Отмечалось стремление регламентировать профессиональное нищенство, а также выделить круг лиц, попадающих под опеку и контроль Церкви и государства.

Как это происходило?

Всех нуждающихся условно разбили на две большие группы. Каждую из них в той или иной степени брали под патронаж государство и церковь. В первую группу попадали чернецы и черницы. Они подлежали переписи, а затем их направляли в общие монастыри. Более молодых и здоровых «посылали в монастырские службы». Больных же и старых чернецов и черниц оставляли в общих монастырях, «устраивали в больницах пищею и одеждой» за счет государственной казны. Переходя к регламентации жизнедеятельности людей нецерковных, закон определяет следующие категории нуждающихся, попадающих под патронаж и контроль со стороны государства: прокаженные, колосные, престаревшиеся….. В отношении них предусматривались такие меры: перепись, строительство мужских и женских богаделен по городам, приставление к ним «здравых строев» и «баб стряпчих». Финансирование предполагалось осущест

влять за счет «милостыни боголюбцев». В «Толковом словаре» В. Даля «строй»-церковный староста, ктитор. В главе 73 Стоглава сказано: «А здравые строи с женами по богодельням не жили, а питались бы по дворам ходячи,…».

После разрушения ктиторской монастырской системы из под её хозяйственной деятельности выходили лица, которые пополняли «отряд» профессиональных нищих. Поэтому, с одной стороны, их деятельность «по дворам ходячи» узаконивалась, поскольку государство не могло за счет казны решить их судьбу, с другой оно организовало, там где были, например, построены богадельни, определенный вид деятельности – «работу» по патронажу за больными и престарелыми. Здесь как бы представлен один из первых отечественных проектов «трудовой помощи», который теоретически обоснован как вид социальной поддержки нуждающихся только в XIX в.


Заключение

Переведение милосердия в ранг отчетливой «социальной технологии» отразилось и в дальнейших документах данного периода. Характерен в этом плане «Домострой», который на своих страницах среди прочих «технологий жизни», таких, как засолка грибов или сбор урожая, отражает специфику социальной помощи нуждающимся, определенным канонам христианства. Однако обращает на себя внимание одно обстоятельство, а именно то, что в «Домострое» не обосновывается милосердие, оно принимается априори, вопрос строится вокруг реализации принципов милосердия в существующих социальных институтах. Поэтому не случайно, что статьи имеют практический характер и основной вопрос фокусируется на том, как выполнять дела милосердия. Вот почему главы так и начинаются: «Как посещать..», «Как врачевать…», А в главе 6 даются принципы милосердного отношения «для закрытой» и «открытой» средовой помощи. Для закрытой системы помощи, в таких её «социальных институтах», как монастырь. Больница, «темница», необходимо было, «вглядываясь» в скорбь и беду нуждающихся, при посещении «подавать милостыню» «по силе 

своей возможности». Открытая помощь предусматривала различать человека в скорби, бедности, нуждающегося. Непременное условие помощи – напоить, накормить, согреть. При этом предъявлялись требования к оказываемому помощь. Чтобы он дела милосердия творил «с любовью и чистою совестью». Не забывались и традиционные клиенты христианской помощи – нищие, которые выделялись особо. Данные способы помощи можно отнести, согласно классификации И. Златоуста, к разряду «технологий» милостей телесных. Существовали «технологии помощи» милостей духовных. В главе 23 говорится о «врачевании» христиан от болезней и от всяких страданий. Здесь уже иные средства помощи: молитва, благодарение, прощение.

К концу XVII в. Происходит переориентация социальной политики в государстве. Соборное уложение 1649 г., направленное на спекуляризацию церковной власти, смещает акценты в «теории милосердия», и можно сказать, что постепенно формируется новая «теория призрения». В ней все большее и большее место занимают светские тенденции в организации и идеологии социальной помощи.




Список используемой литературы

1. Фирсов, М.В. История социальной работы в России: учеб. Пособие для студентов высш. учеб. заведений /М.В.- М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1999. – 256 с.

2.Википедия – свободная энциклопедия (интернет).




Скачать файл (44.8 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации