Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Контрольная работа - Православие: его происхождение и роль в истории - файл n1.docx


Контрольная работа - Православие: его происхождение и роль в истории
скачать (67.1 kb.)

Доступные файлы (1):

n1.docx68kb.04.01.2013 17:27скачать


n1.docx



Содержание

Вступление 3-4
1. Православие: его происхождение и роль в истории 4-19
Выводы 19-20
Список использованной литературы 21
«Православие есть неложное мнение о Боге и твари, или истинное понятие обо всем, или учение о сущем, как оно есть».

Святитель Анастасий Синаит

Вступление.
Целью данной работы, на основании изученной методической и периодической, учебной литературы описать процесс происхождения православия и его роль в истории.

Православие (от греческого - буквально «правильное суждение» или «правильное учение») - одно из трех главных, наряду с католицизмом и протестантизмом, христианских вероисповеданий. Именно в этом значении это слово употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV-VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей и доктрин (религиозных и философских), формулировали положение изначальной веры. Эти формулировки выражали православное учение, православными были и церкви, его содержащие.

Христианство - это собирательный термин для характеристики трех основных направлений: православия, католицизма и протестантизма. Каждое из этих крупных направлений в свою очередь, подразделяется на ряд более мелких вероисповеданий и религиозных организаций. Но все их объединяют общие исторические корни, определенные положения вероучения и культовые действия.

Для того чтобы более полноценной была данная работа приведем краткую историческую справку о возникновении и распространении христианства.

История христианской религии насчитывает уже более двух тысяч лет, само христианство насчитывает наибольшее число сторонников в мире и является ныне едва ли не наиболее распространенной мировой религией, доминирующей в Европе и Америке, имеющей весомые позиции в Африке и Океании (включая Австралию и Новую Зеландию), а также в ряде регионов Азии.

Христианство (от греч. christos - "помазанник", "Мессия") является второй по времени возникновения из мировых религий. Зародилось оно как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской веры - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий Завет, - священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии, Новый Завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Новый Завет состоит из: четырех Евангелий (от греч. - «благовестие») - «Евангелия от Марка», «Евангелия от Луки», «Евангелия от Иоанна», «Евангелия от Матфея», Посланий апостолов (писем к различным христианским общинам) - 14 из этих Посланий приписываются апостолу Павлу, 7 - другим апостолам, и Апокалипсиса, или Откровения Иоанна Богослова. Церковь считает все эти учения боговдохновенными, то есть написанными людьми по внушению Святого Духа. Поэтому их содержание христианин должен почитать как высшую истину.
1. Православие: его происхождение и роль в истории.
Основу христианства составляет тезис о том, что после грехопадения люди сами не могли вернуться к общению с Богом. Теперь только сам Бог мог выйти им навстречу. Господь выходит на поиски человека, чтобы вернуть нам себя.

Христос, сын Божий, рожденный посредством Святого Духа от земной девушки Марии (Богородицы) Богочеловек, взял на себя не только все тяготы человеческой жизни, прожив среди людей 33 года. Чтобы искупить человеческие грехи, Иисус Христос добровольно принял смерть на кресте, был погребен и воскрес на третий день, предвозвестив будущее воскресение всех христиан. Христос принял на Себя последствия человеческих грехов; ту ауру смерти, которой люди окружили себя, изолировавшись от Бога, Христос заполнил Собою. Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: «принимая свой крест», человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие таинства - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Таинства вводились постепенно, с созданием и укреплением христианской церковной организации. Причём первоначально христианская церковь ввела в свой культ всего два таинства — крещение и причащение, так как только о них содержатся упоминания в тексте канонизированных Евангелий. Только впоследствии среди христианских обрядов появляются остальные пять таинств, на что указывается в посланиях апостольских и в книге Деяний апостолов, а также в свидетельствах апостольского предания, сохраненных в трудах отцов и учителей Церкви первых веков христианства (Юстиан Мученик, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, Киприан).
1. Крещение — погружение крещаемого в воду или обливание его водой, совершаемое над человеком в знак приобщения его к Церкви и очищающее от грехов;

2. Миропомазание — освящение человека путем смазывания его ароматической смесью (миро);

3. Евхаристия (причащение), при совершении которого верующие, согласно христианскому вероучению, приобщаются к Христу и тем самым освобождаются от грехов (в Православной церкви и миряне, и духовенство причащаются хлебом и вином, в католической: духовенство — хлебом и вином, миряне, как правило, лишь хлебом);

4. Исповедь (покаяние) — раскрытие верующим своих грехов священнику и получение прощения, «отпущения грехов», от имени Христа;

5. Брак (венчание) (в Католической церкви не подлежит расторжению);

6. Елеосвящение (соборование) больного (согласно православному учению, больному прощаются грехи, которые он забыл или не успел исповедать);

7. Священство (рукоположение) — посвящение в священнослужители, совершаемое епископом (сложилось в процессе образования сословия духовенства). Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым, участие в богослужениях.

Одним из важнейших элементов православного культа являются праздники. Помимо самого торжественного из них, посвященного воскресению Иисуса Христа, — Пасхи — православная церковь торжественно отмечает двунадесятые и великие праздники, церковные и юбилейные памятные даты. В числе двунадесятых праздников отмечается Рождество Христово; Троица, или Пятидесятница, посвящена новозаветному рассказу о сошествии на пятидесятый день после Пасхи Святого Духа на апостолов; Сретение Господне, основным сюжетом которого стал евангельский рассказ о благословлении родившегося Иисуса в Иерусалимском храме как Бога; Крещение Господне (Богоявление) — установлен в честь крещения в Иордане Иисуса Христа Иоанном Крестителем; Преображение Господне — посвящено евангельскому рассказу о преображении Христа на горе в присутствии его учеников; Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение) — в основе которого лежит евангельский рассказ о посещении Христом и его учениками Иерусалимского храма, откуда он изгнал менял и торговцев; Вознесение Господне — отмечается как вознесение Христа на небо на сороковой день после воскресения; Воздвижение Креста Господня — посвящен найденному кресту, на котором был распят Христос на Голгофе; Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение и Успение Божией Матери — четыре двунадесятых праздника, посвященных матери Иисуса Христа. К числу великих праздников православная церковь относит Обрезание Господне, Рождество Иоанна Крестителя, апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Божией Матери.

Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом Божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и Боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".

Христианство - это религия искупления и спасения. В отличие от религий, где Бог рассматривается как грозный Господин (иудаизм, ислам), христиане верят в милосердную любовь Бога к согрешившему человечеству.

Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже впервые десятилетия своего существования завоевало приверженцев и среди других народов. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали, тем не менее, свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет, не эллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

При возникновении христианства оно встретило на своем пути величайшие противодействия. Против него сразу восстало иудейство. Сильным противником явилась языческая философия. Гностические влияния стремились исказить внутренний смысл христианства. В то же время государство выдвинуло против новой веры ограничения прав ее сторонников и жесточайшие гонения истребительного характера. Все это оказалось бессильно остановить развитие новой жизни, принесенной христианством, потому что оно давало душе человеческой больше, чем все выступившие против него силы.

Прекрасную характеристику этого исторического момента дает Георг Шустер. “Многочисленные тайные культы, — говорит он, — искусные обманы восточных чародеев не могли надолго сохранить своего престижа. Эти пустые призраки, порожденные суеверием, отняли у верующих последний луч надежды и, обманув их, наполнили их души беспросветным отчаянием. И когда не удалась и последняя попытка внести свет в античное миросозерцание посредством христианских идей и обогатить человеческий дух и новой христианской, и египетской, и персидской мудростью, и халдейским астрономическим учением о звездах и сирийской магией — тогда оробевшая совесть стала искать в христианских общинах последнего убежища, где вечное стремление человеческого духа к слиянию божеского с человеческим могло найти успокоение. В особенности все угнетенные, страждущие и обремененные, бедные и рабы с восторгом прислушивались к радостной вести о новой, несущей отраду и утешение религии и всей душой устремились ей навстречу, так как своим учением о свободе, о братской любви и равенстве всех людей она отводила им достойное место в гражданском обществе”.

Подстрекаемый слухами, римский плебс неоднократно устраивал массовые избиения христиан. Из исторических источников нам известны мученические казни отдельных христианских проповедников: вышеупомянутых Юстина-Мученика, Киприана и других. В этих условиях раннехристианские авторитеты стремились ободрить своих приверженцев, внушить им идею их особого положения, богоизбранничества. Фанатичное самопожертвование, страдания за веру они представляли как наиболее богоугодное дело. Однако эти гонения привели лишь к отпаданию от христиан части колеблющихся элементов, сама же церковь и ее организация укрепилась и закалилась в борьбе с государством.

Отдельные императоры и правители провинций в своей деятельности иногда пытались, и небезуспешно, опереться на христианские общины. Сначала это происходило от случая к случаю, в 311 году римский император Галерий приказал отменить гонения христиан. Через два года Миланским эдиктом Константина и Лициния христианство было признано терпимой религией.

Согласно этому эдикту, христиане имели право открыто совершать свой культ, общины получили право владеть имуществом, в том числе и недвижимым. А в 324 году христианство было признано государственной религией Римской империи.

После этого христианство уже окончательно перестало быть религией рабов и угнетенных: оно превратилось в господствующую религию, поддерживаемую государством. К X веку почти вся Европа стала христианской.

Начиная с IV века христианская церковь периодически собирает высшее духовенство на так называемые вселенские соборы. На этих соборах разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с ересями. Основные положения христианского вероучения 12 догматов и семь таинств были приняты на первом (Никейском) соборе в 325 г. Первый Вселенский (Никейский собор) представлял собою в высшей степени крупное, важное и безпримерное явление в церковной жизни. Ничего подобного ему не было в церковной истории предшестовавших веков. Это было первое открытое, торжественное собрание епископов, собрание не только дозволенное государственною властью, но официально утвержденное ею. По зову императора Константина Великого собрались епископы не одной какой-либо области, но всех стран и народов, епископы всего тогдашнего мира, от крайних границ верхней Фиваиды до стран Готских, от Испании до Персии. Важнейшим результатом догматической деятельности Первого Вселенского Собора было составление Символа, известного с именем Никейского, которым утверждалась вера в истинно-Божественную сущность Сына Божьего. На втором соборе в 381 г., (как на Востоке, так и на Западе признаётся так же Вселенским), был утвержден догмат о исхождении Святого Духа от Отца, о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с прочими лицами Святой Троицы - Богом Отцом и Богом Сыном; дополнил и утвердил Символ веры в редакции, получившей название Никео-Константинопольской(Никео-Цареградской).

В период с IV по VIII вв. происходило укрепление христианской церкви, с ее централизацией и строгим выполнением предписаний высших должностных лиц. Став государственной религией, христианство превратилось и в господствующее мировоззрение государства. Естественно, государство нуждается в единой идеологии, едином учении, и поэтому оно было заинтересовано в укреплении церковной дисциплины, а также единого мировоззрения.

Множество различных народов объединяла Римская империя, и это позволило христианству проникнуть во все ее отдаленные уголки. Однако различия в уровне культуры, жизненных укладах разных народов государства вызвали разную интерпретацию противоречивых мест в вероучении христиан, что явилось базой возникновения ересей среди вновь обращенных. А распад Римской империи на ряд государств с различным социально-политическим устройством возвел противоречия в богословии и культовой политике в ранг непримиримых.

Разделение христианских церквей.

Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений - православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними.

Христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям.

Угроза схизмы, что в переводе с греческого означает “раскол, разделение, распри”, стала реальной для христианства уже в середине IX в. Обычно причины схизмы ищут в экономике, политике, в личных симпатиях и антипатиях римских пап и константинопольских патриархов.

Особенности вероучения, культа, образа жизни верующих западного и восточного христианства исследователи воспринимают как нечто второстепенное, незначительное, мешающее пояснить истинные причины, которые, по их мнению, кроются в экономике и политике, в чем угодно, только не в религиозной специфике происходящего.

А между тем, католицизм и православие имели такие особенности, которые существенным образом повлияли на сознание, быт, поведение, культуру, искусство, науку, философию Западной и Восточной Европы. Между католическим и православным миром сложилась не только конфессиональная, но и цивилизованная граница. В III в. выделились Александрийская и Антиохийская церковь (Сирия, Ливан), затем Иерусалимская. В V в. ведущее положение приобретает Константинопольская церковь. В конце III в. восточное христианство приняла Армения, в IV в. — Грузия, в IX в. — Моравия и Болгария. От Антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь.

Однако дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Некоторые отказывались признавать решения вселенских соборов и утвержденную ими догматику. В середине V в. армянское духовенство не согласилось с осуждением монофизитов Халкидонским собором. Тем самым армянская церковь поставила себя в особое положение, приняв догмат, противоречащий догматике ортодоксального христианства.

Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - V в. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство зиждилось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, как было сказано выше, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент.

Что касается укрепления власти римского епископата, то оно было связано , прежде всего, с престижем столицы империи, а потом уже с претензией Рима на обладание апостолическим престолом в память об апостолах Петре и Павле. Денежные подачки Константина и строительство храма на месте “мученической смерти Петра” способствовали возвеличению римского епископа. В 330 г. столица империи была перенесена из Рима в Константинополь. Отсутствие императорского двора как бы автоматически выдвинуло духовную власть на первый план общественной жизни. Ловко маневрируя между враждующими группировками богословов, римский епископ сумел укрепить свое влияние. Воспользовавшись сложившейся обстановкой, он собрал в 343 г. в Сардике всех западных епископов и добился признания за собой права арбитража и фактического главенства. Восточные епископы никогда этих решений не признавали. В 395 г. империя распалась. Рим снова стал столицей, но теперь уже только западной части бывшей империи. Политические неурядицы в нем способствовали концентрации в руках епископов обширных административных прав. Уже в 422 г. Бонифаций I в письме епископам Фессалии открыто заявил о своих претензиях на главенство в христианском мире, утверждая, что отношение римской церкви ко всем прочим подобно отношению “головы к членам”.

Начиная с римского епископа Льва, названного Великим, западные епископы считали себя лишь местоблюстителями, т.е. фактическими вассалами Рима, управляющими соответствующими епархиями от имени римского первосвященника. Однако подобная зависимость никогда не была признана епископами Константинополя, Александрии и Антиохии.

В 476 г. Западная Римская империя пала. На ее развалинах образовалось множество феодальных государств, правители которых соперничали между собой за первенство. Все они стремились оправдать свои притязания волей бога, полученной из рук первосвященника. Это еще больше подняло авторитет, влияние и власть римских епископов. С помощью политических интриг они сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область (756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова.

Начиная с V в. за римскими епископами закрепился титул папы. Первоначально в христианстве папами именовались все священники. С годами этот титул стал присваиваться только епископам, а много столетий спустя он закрепился только за римскими епископами.

Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозванного “наместника Христа”, восседавшего на епископской кафедре в Риме.

Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50. В обращение поступили сборники Дионисиев и др., которые принимали папские декриталии, опускали не принятые Римом правила и тем все определенней подчеркивая линию раскола.

В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. Причиной раздора послужила обращенная в христианство Болгария, поскольку каждый из них стремился подчинить ее своему влиянию. Этот конфликт через некоторое время удалось уладить, но вражда двух высших иерархов христианства на этом не прекратилась. В XI в. она вспыхнула с новой силой. Константинопольским патриархом в середине XI в. был Михаил Керулларий и в 1053 г. в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу Керулларий распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Ни Керулларий, ни Гумберт не искали примирения. Керулларий объявил легатов еретиками. В свою очередь, легаты прокляли Константинопольского патриарха; 16 июля 1054 г. произошел окончательный разрыв западного, и восточного христианства. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной, т.е. верной догматам.

Таким образом, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства.

В настоящее время православие представлено рядом автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская, Русская,Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая),Польская, Румынская, Чехословацкая, Американская и др., имеются автономные православные церкви.

Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность.

Отличительной особенностью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католицизма, и не отказалось ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству.

Православие - одно из трех основных направлений христианства - исторически сложилось, сформировалось, как его восточная ветвь. Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока, на Балканах. Название «православие» впервые встречается у христианских писателей II века. Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в IV - XI веках.

Как было упомянуто выше, 11 мая 330 года произошло событие, на тысячелетия вперед определившее ход европейской, а значит, и мировой истории. В этот день римский император Флавий Валерий Константин Великий, торжественно объявил о переносе столицы империи из Рима в Византии, тут же переименованный в Константинополь и впоследствии в средневековых русских текстах ставший известным как Царьград. Константин Великий не только признал христианство и принял его в качестве официальной религии своей империи. Он сделал много больше. Перенос столицы из погрязшего в язычестве, до мозга костей коррумпированного, грязно циничного и продажно развратного Вечного города на новое место положил основания построению новой империи.

Византия приняла знамя цивилизованной, культурной и, тем самым, образовательной традиции античного греко-римского мира. Она, эта традиция, в Византии никогда не прерывалась - ни в философии, ни в искусстве, ни в литературе, ни в образовании. Это сделало возможным само существование правильно устроенного образования в европейских странах, восточных и западных, на тысячелетия вперед заложило его основы. В нашей цивилизации все образование строилось, более того, вся наша цивилизация построена на основе греческого и латинского языков, греческих и латинских авторов. Видимо, далеко неслучайным является тот известный факт, что на протяжении двух тысячелетий во всех странах, попеременно выходивших на позиции мирового лидера, образование национальной элиты строилось на изучении древнегреческого языка и латыни.

У Византии было свое историческое предназначение, которое она исполнила до конца и тем вошла во всемирную историю как величайшая империя и непобедимая твердыня. Конечно же, речь идет о православии, взлелеянном Византией и переданном миру для движения к Пути, Истине и Жизни. Византийская государственность покоилась на трех китах, трех незыблемых основах: это римская политическая традиция, греческий язык и православная вера. Каждый из этих трех компонентов являлся неотъемлемой частью византийской цивилизации. Ее уровень был чрезвычайно высок - Византия по праву могла называться самым цивилизованным государством мира.

До самого падения Византийская империя была крупнейшим центром культуры и образованности в средневековой Европе. Сюда приезжали люди из многих стран Европы, чтобы приобщиться к сохраненному античному наследию и созданной на его основе своеобразной византийской культуре.

Византийская империя сыграла в мировой истории многосторонне важную роль. Она защитила большую, самую лакомую часть Европы от варваров и от таких восточных захватчиков, как арабы и турки. Византийцы сохранили древнюю греческую литературу и философию, равно как и Римскую государственную и легальную традиции. Христианство, Греческая культура и Римские обычаи процветали в империи, которая таким образом служила на удивление прочной соединительной нитью между древней и современной Европейскими цивилизациями. В возможно полном сохранении и разумном развитии всего римского заключалось в раннем средневековье преимущество Византии в сравнении с другими странами Европы. Римский континуитет Византии был столь силен, что эта империя осуществила рецепцию римского права, причем задолго до того, как были записаны первые варварские правды Западной Европы.

Примером творческого развития античного наследия при дальнейшей разработке теории римского права является знаменитый кодекс Юстиниана - свидетельство величайшего взлета юридической мысли VI века. Существует мнение, что кодекс Наполеона - квинтэссенция буржуазного права в серьезной мере вдохновляется кодексом Юстиниана, если даже и не опирается на него.

Восточной, Византийской империи, суждено было существовать до середины 15 века. Сами византийцы называли себя “ромеями”, свое государство –“ ромейской” державой, а Константинополь - "Новым Римом". Со времен основания до второй половины 12 века это было могущественное, богатейшее и культурнейшее государство Европы. Византийская империя, раскинувшаяся на трех континентах - в Европе, Азии и Африке, - включала Балканский полуостров, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, часть Месопотамии и Армении, острова Восточного Средиземноморья, владения в Крыму и на Кавказе. Ее императоры пытались выступать в роли верховных сюзеренов христианского мира. О богатстве и пышности византийского императорского двора ходили легенды. Византия с момента своего рождения была "страной городов" (с почти поголовно грамотным населением) и великой морской и торговой державой. Ее купцы проникали в самые отдаленные уголки известного тогда мира: в Индию, Китай, на Цейлон, в Эфиопию, Британию, Скандинавию. Византийский золотой солид играл роль международной валюты.

До 7 века официальным языком империи была латынь, однако существовала литература на греческом, сирийском, армянском, грузинском языках. В 866 году "солунские братья" Кирилл (ок.826-869) и Мефодий (ок.815-885) изобрели славянскую грамоту, быстро распространившуюся в Болгарии и на Руси.

Византия сделала славянскому миру бесценный подарок, создание славянского алфавита – кириллицы. Простая и изящная графика кириллицы позволяла легко запомнить алфавит и также легко читать уставное письмо тысячелетней давности как легко мы читаем современный шрифт, что несомненно облегчает общение с источниками нашей древности.

Появление славянской азбуки открывало дорогу развитию национальной письменной литературы. Православные славяне смогли создать литературные памятники мирового значения, "Слово о Законе и благодати" митрополита Иллариона и "Слово о полку Игореве". Литература стала формой и способом выражения национального самосознания и в этом качестве существует до сих пор, лишний раз подтверждая божественный смысл слова и одухотворенность литературы славянских народов.

Наконец, кириллическая письменность вместе с греческим алфавитом в Европе долгое время четко отделяла православие от католицизма и, позднее, протестантизма. Она была манифестацией принадлежности языка и народа к православному миру, облегчая взаимопонимание народов.

Византия была не только наследницей античной культуры и римской государственности. Сама обогатившись православной верой, Византия обогатила мир православной культурой. Благодаря Византии православная культура стала достоянием не только Древней Руси, но также Болгарии, Сербии, Албании и многих других стран. С начала второго тысячелетия христианской эры православная культура приобретает уже вселенское значение.

Основным центром художественной жизни был город Константинополь, однако в византийских провинциях этого времени также сохранились важные памятники искусства - церковь Скрипу (874) в Беотии; группа церквей на Афоне, датируемых от Х до начала XI века; церковь св. Луки Стириса в Фокиде (начало XI века); церковь Неа Мони на Хиосе (середина XI века); церковь монастыря Дафни в Аттике (конец XI века). В Малой Азии многочисленные скальные церкви в Каппадокии сохранили большое количество весьма интересных фресок, некоторые из которых относятся к IX, Х и XI векам.

А какие подвижники и духовные ратоборцы преодолевали соблазны и строили неприступную православную твердыню! Одно перечисление имен поражает мощью духа, которой обладала Византийская империя: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Лествичник, Иоанн Дамаскин, Роман Сладкопевец, Ефрем Сирин, Григорий Палама, Симеон Новый Богослов, Марк Ефесский.

А сколько святых, исповедников, наставников, проповедников, молитвенников дала Византия миру во свидетельство Православия и его торжества! Империя воистину была государством, взлелеявшим Православие, помогавшим утверждению вероучения. В борьбе с ересями и уклонениями в Византии были утверждены догматы, обряды и православное богословие той глубины и того совершенства, которые и спустя века остаются незыблемыми, непререкаемыми и неопровержимыми.

Однако “Византия никак не может считаться только прошлым, завершенной главой Церковной истории. Она не только продолжает жить в православной церкви, но, в известном смысле, до сих пор определяет само Православие, составляя его историческую форму”.

Славный подвиг Святых Равноапостольных Кирилла, Мефодия и князя Владимира способствовал становлению в домонгольской Руси великой православной культуры. Эта культура была жизнеутверждающей, человеколюбивой, теплой и светлой, обладала какой-то удивительной способностью к распространению вширь и вглубь, создавала великие произведения мирового значения и обеспечивала ни с чем не сравнимое счастье человеческого общения тысячам простых людей.

Константинополь в середине IX в. развернул беспрецедентную миссионерскую активность за пределами Византийской империи, в чем исследователи справедливо видят заслугу святого Фотия. Святые Кирилл (Константин) и Мефодий успешно действовали в Хазарии (ок. 860) и Великой Моравии (с 863); наряду с болгарами к христианской вере был приобщен и другой опасный сосед империи - народ «рос», угрожавший незадолго до этого самому Константинополю (860); первое Крещение Руси при Патриархе Фотии (до 866/7) положило начало длительному процессу христианизации, окончившемуся век спустя при святом равноапостольном князе Владимире (Василии) Святославиче.

Так же в середине IX в., согласно сообщению «Книги путей и стран» арабабского географа Ибн Хордадбеха (ок. 846/7), купцы русы («ар-Рус»), один из видов славян («ас-сакалиба»), доставляют заячьи шкурки, шкурки черных лисиц и мечи из самых отдаленных окраин страны славян к Румийскому морю; правитель ромеев («сахиб ар-Рум») взимает с них десятину. Приезжая для торговли в Багдад, «русы называли себя христианами».

Костомаров Н.И. в книге «Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей» пишет, что:

В половине IX века русские после неудачного похода на Византию, когда буря истребила их суда, приняли крещение, но в след за тем язычество взяло верх в стране; однако и после того многие из русских служили на службе византийских императоров в Греции, принимали там христианство и вносили его в свое отечество. В половине X века киевская княгиня Ольга приняла святое крещение. Все это, однако, были только подготовительные моменты.

Принятие христианства было переворотом, обновившим и оживотворившим Русь и указавшим ей историческую дорогу.

Этот переворот совершен Владимиром, получившим наименование Святого, человеком великим по своему времени.

В 988 году Владимир принял христианство. Владимир крестился и в то же время вступил в брак с греческой царевною Анною, сестрою императоров Василия и Константина. Крещение его, по всем вероятиям, происходило в Корсуни, или Херсонесе, греческом городе на юго-западном берегу Крыма; и оттуда Владимир привел в Киев первых духовных и необходимые принадлежности для христианского богослужения. В Киеве он крестил своих сыновей и народ.

Владимир деятельно занимался распространением веры, крестил народ по землям, подвластным ему, строил церкви, назначал духовных.

Для прочного укрепления новопринятой веры Владимир вознамерился распространить книжное просвещение и с этой целью в Киеве и других городах приказал набирать у значительных домохозяев детей и отдавать их в обучение грамоте. Таким образом на Руси в каких-нибудь лет двадцать возросло поколение людей, по уровню своих понятий и по кругозору своих сведений далеко шагнувших вперед от того состояния, в каком находились их родители; эти люди стали не только основателями христианского общества на Руси, но также проводниками переходившей вместе с религией образованности, борцами за начала государственные и гражданские. Одна уже эта черта показывает во Владимире истинно великого человека: он вполне понял самый верный путь к прочному водворению начал новой жизни, которые хотел привить своему полудикому народу, и проводил свое намерение, несмотря на встречаемые затруднения. В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место.

Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные - римские и эллинские - начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии православием. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы.

Поставленные в XI веке церкви до сего времени являются архитектурными центрами старых городов восточных славян: София в Киеве, София в Новгороде, Спас в Чернигове, Успенский собор во Владимире и т. д. Никакие последующие храмы и строения не затмили собой того, что было построено в XI веке.

Ни одна из стран, граничивших с Русью в XI веке, не могла с ней сравниться по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству и по интенсивности исторической мысли, выраженной в летописании и работе над переводными хрониками.

Единственная страна с высокой архитектурой, сложной и по технике и по красоте, которая может считаться помимо Византии предшественницей Руси в искусстве,— это Болгария с ее монументальными строениями в Плиске и Преславе.

Одна из величайших святынь Византии — древнейшая икона Божией Матери — в XII веке была привезена из Византии на Русь. Ныне эта драгоценнейшая святыня Русской земли известна во всем мире как Владимирская икона Божией Матери.

С 988 до 1448 года Русская Православная Церковь являлась митрополией Константинопольского патриархата, и большинство митрополитов Киевских того периода были греками. Киевский митрополит всегда избирался или, по крайней мере, утверждался в Константинополе. Из двадцати трех митрополитов Киевских, имена которых упоминаются в летописях домонгольского периода, семнадцать были греками. За это время только два митрополита Киевских были из русских — Иларион (с 1051) и Климент Смолятич (1147–1155). Таким образом, культурное влияние Византии на Руси укреплялось также и церковно-административной зависимостью Русской Церкви от Царьграда, как называли в древности на Руси Константинополь.

В 1448 году, после самостоятельного избрания русскими святого Ионы на кафедру митрополита Московского и всея Руси, Русская Православная Церковь фактически становится автокефальной, то есть управляется самостоятельно избранным митрополитом. В 1589 году глава Русской Церкви — Московский митрополит — получает достоинство патриарха Московского и всея Руси. Это достоинство было признано всеми православными патриархами — Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. Будучи пятым православным патриархом по историко-каноническому порядку, Московский патриарх фактически занял важнейшее место в православном мире, потому что, с одной стороны, он возглавлял крупнейшую по территории и численности паствы Поместную Православную Церковь, а с другой — все восточные патриархаты, находясь под гнетом турков, обращались за материальной поддержкой к Московскому патриарху. В период турецкого владычества над православным населением Востока Русская Церковь, помогая своим православным братьям, отдавала дочерний долг православному Востоку, откуда она восприняла свою веру.

На Руси среди выходцев из Византии славились строители церквей, иконописцы, писатели, ученые. Величайший вклад в формирование православной культуры России внесли мастера-греки, строившие в 1073–1089 годах Успенскую церковь Киево-Печерского монастыря, великий иконописец Феофан Грек, писавший во второй половине XIV — начале XV века иконы в храмах Новгорода и Москвы, великий писатель и переводчик Максим Грек (умер в Троице-Сергиевом монастыре в 1556 г.), а также великие педагоги братья Лихуды — Иоанникий и Софроний (в миру — Иоанн и Спиридон).

Православие явилось тем цементом, благодаря которому крупицы разных культур, укрепленные и приумноженные, стали объединяющим фундаментом для многих национальностей.

Мы живем в удивительное время. После беспощадной многолетней войны против христианства мы начали понимать, наконец, что каждый человек имеет право сделать собственный выбор в вопросах веры и религии. Но для такого выбора человеку необходимо знать, что он избирает. Сейчас многие люди крестят своих детей и сами уже взрослыми принимают крещение. Но нередко таинством крещения и заканчивается их участие в жизни Церкви. А ведь Крещение - это только начало пути христианина. Это лишь рождение. Новорожденному требуется пища, тепло и многое другое. А для духовного взросления нужна молитва, жизнь в Церкви, участие в богослужении, в таинствах, знания о вере, о Священном Писании, Священной истории, обо всем духовном богатстве, которое накопила Церковь почти за двадцать веков. Начало этого пути - знание об Основателе нашей христианской веры - Иисусе Христе. Узнавая о Христе, мы узнаем о Боге. Сам Иисус говорил о Себе: "Видевший Меня, видел Отца, Я и Отец - одно".

Сказать, что сейчас сложное время - это почти ничего не сказать. Сегодня на рубеже тысячелетий обострился чрезвычайно болезненный и непредрешаемый процесс смены мировоззренческой парадигмы, лежащей в основе всей современной культуры и самого образа жизни. Вспоминаются слова Христа: "Ныне суд (кризис) миру этому" (Ин. 12, 31). Возможно ли сейчас представление о мире как органическом целом, несмотря на страшные катастрофические процессы XX века, покажет будущее, что ни в малейшей степени не снимает с нас, как средоточия тварного мира, вселенской ответственности.

Сегодня права и свободы человека (в основе которых лежит свобода совести, мировоззрения) только начинают признаваться (с большим трудом и с периодическими откатами назад) исходной ценностью в нашем обществе. Но безмерность и тоска свободы, ее апофатизм, нуждаются в Том, Кто сказал: "Я есть Путь, Истина и Жизнь".

Христианство является той силой, которая поможет Украине в возрождении духовного состояния ее народа. Вся история украинского народа неразрывно связана с христианством. Многие века Украина хранила верность и почтение к Православной вере. И эта Великая вера в свою очередь помогала как самому народу, так многим ее лидерам. Так Даниле Галицкому христианство значительно помогло в борьбе против монголо-татарского нашествия; с оружием в руках защищал украинский народ Православие в годы польского владычества и католической экспансии. Православие всегда оказывало огромное влияние на формирование и развитие государственности, политико-правовых идей, общественного строя. Но эти два института имеют разные задачи. Главная задача Церкви - заботиться о душах верующих, о воспитании их в духе Иисуса Христа, о приближении их к Христу, о единении их с Христом. Государство должно заботиться о мире и благополучии в обществе, защищать права и свободы граждан, следить за тем, что бы всем людям были обеспечены равные права и обязанности, чтобы все были равны перед законом, заботиться о материальном благосостоянии граждан. Церковь и государство отличаются объемом своей деятельности. Государство ограничено территорией, Церковь является вселенской. Также существует различие в способах влияния на население. Государство часто применяет принудительные меры, а Церковь никогда не должна применять насилие, должна действовать только путем убеждения и примера. Однако, не смотря на значительные различия Церковь и государство на протяжении всей истории Украины всегда существовали взоимосвязанно.

Православие в Украине сегодня расколото на три церковных организации. Предстоятели двух из них имеют патриаршее достоинство, третья - наибольшая - канонически связанная с Московским патриархатом. Государственные деятели Украины в большинстве придерживаются мысли о том, что православие в Украине должно быть единственным. Первый президент Украины Л. Кравчук в письме к Вселенскому патриарху Варфоломею писал, что идеальным выходом было бы предоставление полной канонической независимости (автокефалии) православным Украины, объединенным в рамки одной церковной организации.

Однако православные церкви Украины очень разошлись в своих взглядах, хотя и являют собой три звена, прошлой единственной церкви. Сближает их стремление работать на благо независимой Украины и получить каноническую автокефалию. Но история незакончена.

Мы должны стремиться к христианскому единению. Православие благоприятно для христианского единения. Но православное христианство наименее подвергалось секуляризации и поэтому оно может безмерно много дать для христианизации мира. Христианизация мира не должна означать обмирщения христианства. Христианство не может быть изолированно от мира, и оно продолжает в нем движение, не отделяясь и оставаясь в мире, должно быть победителем мира, а не быть побежденным.
Выводы
Научное исследование христианства началось еще в 18 веке и продолжается до сих пор. Внимание к религии как к мощнейшему идеологическому средству государства вряд ли иссякнет, до тех пор, пока будут продолжаться межгосударственные, межнациональные конфликты, развязанные на религиозной почве, пока существует сама религия.

Если взглянуть на результат воздействия христианских идей на общество и государство, то, пожалуй, никто не усомнится в том, что сила их действия на человечество оказалась беспримерной. Это говорит нам о том, что вся история после Христа стала качественно другой под влиянием христианских идей. То есть политико-правовой характер этих идей раскрывается в их воздействии на человечество.

Нам же необходимо подытожить. Православная церковь сегодня важна. Она необходима, в первую очередь, для привития моральных и нравственных качеств человеку, необходима в качестве приюта уставшим от пошлости жизни, необходима для самого простого, для чего и была создана православная церковь, для веры.

В начале третьего тысячелетия современной цивилизации все пять миллиардов живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие - в то, что его нет, люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой, обычаем, по которым, точнее внутри которых - он живет, действует, мыслит и чувствует.

Вера - универсальное свойство человеческой природы.

Весь опыт ХХ-XI в.в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня, очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

Религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.

Побуждает ли религия к добру или в ней коренятся многие проблемы человечества? Возможно, сам Бог глубоко оскоблен религией, которая подстрекает к вражде, делает совесть нечувствительной, вызывает фантазии, далекие от действительности и сеет в людях предрассудки, суеверия, ненависть и страх! Выход может быть только один - искать истинную религию, ту, которая не противоречит его заповедям. Вера имеет право называться истинной только в том случае, если она побуждает проявлять сострадание на деле. Решить для себя этот вопрос каждый должен сам - в размышлениях, в исследованиях, в поиске.

Список использованной литературы:
1. Поликарпов В.С. История религий. Лекции и хрестоматия. М., 1997.,с.164

2. Библия. - М.: Изд-во «Российское библейское общество», 2000 г.

3. Диакон А.Кураев. Протестантам о православии. - Клин: Изд-во «Христианская жизнь», 2006 г. С. 398.

4.Таинства // Религия: Энциклопедия / Сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Мн.: Книжный Дом, 2007.— 960 с.

5. Георг Шустер. Тайные общества, союзы и ордены. СПб., 1905. Т. 1. С. 137-138.

6. http://ru.wikipedia.org/wiki/Вселенские соборы

7. Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Учебное пособие. М., 1997., с.58

8. Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Учебное пособие. М., 1997., с.58

9. Ерышев А.А. Религиоведение. Киев.2003.с.140-141.

10. http://www.mirasky.h1.ru/byzhst/brief.htm Краткий экскурс в историю Византии. От Константина до Константина.

11. Васильев А.А. История Византийской империи. Время до крестовых походов. Спб., 1998.

12. http://www.voskres.ru/kolonka/dar.htm Эдуард Володин Русское Воскресение : Колонка комментатора : Византийский дар: Наследие Византийской империи.

13. Прот. Александр Шмеман “Исторический путь Православия”, Изд-во имени Чехова, Нью-Йорк, 1954, с. 243-244.

14. Ибн Хордадбех. Книга путей и стран / Пер. Н. Велихановой. Баку, 1986. С. 124.

15. Костомаров Н.И. Русская история в жизноописаниях ее главнейших деятелей.-М.: Изд-во Эксмо, 2006.с.8.

16. Академик Дмитрий Сергеевич Лихачев Крещение Руси и государство Русь Новый мир. 1988. №6. С. 249-258.

17. 'Свет миру'; Мень, А.; Изд-во: М.:"Фонд имени Александра Меня", 2003,с. 94.

18. о. Вениамин Новик "Православие. Христианство. Демократия". Сборник статей. Издательство "Алетейя" (СПб.) -- 1999 г.,с.49-51.

19. Hикoлaй Бepдяeв. Истина Православия "Вестник русского западно-европейского патриаршего экзархата", Париж; N 11, 1952 г., стр. 9-11.


Скачать файл (67.1 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации