Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Контрольная работа - Религия как социальный институт - файл 1.doc


Контрольная работа - Религия как социальный институт
скачать (89 kb.)

Доступные файлы (1):

1.doc89kb.17.11.2011 20:47скачать

содержание

1.doc

КРЫМСКИЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

КИЕВСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИМ. ВАДИМА ГЕТЬМАНА


Контрольная работа
По дисциплине: «Социология»

На тему: «Религия как социальный институт»
Выполнила: студентка 1 курса

специальности_____________

_____________________________

Симферополь 2008

План

стр.

Введение………………………………………………………………………….3

1. Социологическая интерпретация религии…………………………………..4

2. Исторические типы религиозных верований………………………………..8


3. Функции религии в обществе………………………………………………..11

4. Структура религиозной организации, церковь, секта……………………...15

5. Проблема секуляризации религии в современном обществе……………...19

Заключение………………………………………………………………………20

Список использованной литератры…………………………………….............22

Введение
Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование - сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.
^

1. Социологическая интерпретация религии


Исходным пунктом объективного социологического анализа религии должно быть понимание ее как социокультурного института со своей сферой значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческой бытия, который функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами.

Отсюда вытекает важная методологическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся в том, что при анализе религии как социального института надо особо выделить те ее функции, которые относятся к социокультурной системе общества, т.е. связаны с ценностно-нормативными аспектами.

Другая методологическая особенность проявляется в том, чтобы учитывать позицию личности, т.е. самого действующего субъекта (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих.

Отправной точкой социологического изучения религии должно быть правильное понимание и толкование самого термина «религия», определение его смыслового значения[1].

Имеющийся на сегодня эмпирический материал дает основания предположить в качестве наиболее существенной черты религии связь религиозного опыта и практики с предельными, конечными условиями человеческого существования, к числу которых принято относить такие фундаментальные события, как рождение и смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и т.п.

Возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняет стремление человека не только найти ответы на фундаментальные проблемы собственного бытия, но и обрести уверенность и моральную опору, утешение в религиозной деятельности.

Опыт смерти, зла и страданий, отмечает Р. Белла, приводит к постановки глубоких вопросов о смысле всего того, на что не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в грандиозную мировоззренческую структуру и предоставлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением самососредоточенности. Однако религия, по мнению P.Белла, не является только средством преодоления тоски и отчаяния. Она представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный. Религия включает в себя не конкретный чувственный опыт отдельного человека, а обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным рефлексирующим содержанием. Эта особенность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества.

Популярное в западной социологии толкование религии определяет ее как институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия. Сходное определение религии дает и Р. Белла в своей известной работе «За пределами веры», отождествляя ее с набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования[1].

Именно смыслообразующий компонент дает основание рассматривать религию в качестве центрального компонента культурной системы, ибо проблема решения смысла «конечных условий человеческого существования» встает перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от типа общественного устройства.

Своеобразную культурологическую трактовку религии дает T.Парсонс. Исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимодействием четырех подсистем: биологического организма, личности, социальной и культурной систем, - он так трактует религию: "В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий".

С социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен как система из двух взаимосвязанных уровней:

1) ценностно-нормативной модели, включающей в себя совокупность верований, символов, и предписаний, относящихся к определенному кругу явлений и предметов, называемых священными;

2) структуры поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посредством религиозных норм и верований.

Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе религии принадлежит религиозной символике, такой как крест и распятие Иисуса Христа, само церковное строение, символизирующее устремленность верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы и т.п.

Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными идеями, верованиями, ценностями. Различают два основных вида культовых действий:

1) магические (колдовские);

2) умилостивительные.

Значение последнего заключается в том, что верующие в ходе совершения религиозного действия обращаются к объекту поклонения с различными просьбами и пожеланиями, относящимися к личным судьбам верующих и событиям, происходящим в окружающем мире[2].

^

2. Исторические типы религиозных верований


Основу религии составляет культовая система. Поэтому становление религии как социального института должно быть представлено как процесс институционализации религиозных культовых систем.

В первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни, а совершение культовых обрядов еще не выделялось в самостоятельный вид деятельности. Как отмечается в этнографической литературе, у австралийцев, задержавшихся на примитивной стадии развития, не было профессионального духовенства. Однако по мере усложнения общественной жизни начинают выделяться специалисты по проведению культовых действий: колдуны, шаманы и т. д. В Малайзии, где уровень развития выше, чем в Австралии, уже выделились жрецы-профессионалы, которых еще не следует характеризовать как особый социальный слой, а только как своеобразную профессиональную группу, занятую однотипным видом деятельности. Таким образом, исторически первыми формами религии явились фетишизм, тотемизм и магия. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение или животное, наделяемое мистическими и сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод[4].

Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта.

Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых люди стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.

Следующий этап в процессе инcтитуционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины. Вступление человечества в эпоху цивилизации ознаменовалось возникновением гораздо более сложных типов религиозных систем. Создание социально политеистических религий, ярким примером которых может служить античная древнегреческая религиозная система. Как отмечает немецкий историк И.Г. Баховен в Древней Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности. Согласно греческой мифологии миром управляют множество богов, каждый из которых покровительствует определенным сферам человеческой деятельности: Апполон - искусству, Гермес - торговле, Марс - войне и т.п.

Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии. На передний план выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов, доказательства сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятельные системы культовых действий - богослужение и вместе с ним организация служителей культа - жреческие корпорации. Жреческие корпорации – это не просто профессиональная организация людей, занятых однотипным трудом, а социальная прослойка или, точнее, сословие. В разных странах и регионах формирование этого сословия внутри знати, из которой выделяется группа семей, специализирующихся в данной области и передающих свое знание и социальное положение по наследству.

В других странах это сословие образует замкнутую касту, занимающую господствующее положение в общественной жизни. И на данном этапе вряд ли следует говорить об образовании религиозной организации как самостоятельного института. В раннеклассовых обществах храмы были собственностью государства и в них накапливались огромные богатства.

Другим известным типом религиозных верований выступают монотеистические религиозные системы, возникшие в процессе формирования трех главных мировых религий: буддизма (VI-V века до Р.Х.), христианства (I век от р.Х.) и ислама (VII век от р.Х.). Для них характерно стремление объединить в одной вере людей самых различных социальных групп, государств, национальностей[4].


^ 3. Функции религии в обществе
Выделяются четыре основные функции религии в обществе:

1)  интегративная,

2)  регулятивная,

3)  психотерапевтическая,

4)  коммуникативная.

1. Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта
Э. Дюркгеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов
Австралии, обратил внимание на то, что религиозные символы, ценности,
обряды и обычаи способствуют сплоченности, обеспечивают устойчивость
и стабильность первобытных обществ. 

Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности[5].

Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с «чужими» создает чувство общности, побуждает искать опору только у своих.


Таким образом, стабилизирующая роль религии проявляется в следующем:

1) будучи институционализированной, официально признаваемой государством системой идей и ценностей, она своими действиями стремится сохранить и поддержать тот социальный порядок, частью которого сама является;

2) если иметь в виду современные общества, в которых действуют признанные мировые религии, то присущие им универсальная направленность, а также громадное воздействие на моральное сознание общества, его традиции, обычаи, нравы способствуют сохранению интегративной функции религии.

2.   Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный – через деятельность   церковных   организаций,   так   и   неформальный, осуществляемый самими верующими как носителями моральных норм по отношению к окружающим людям.

3.   Сферой деятельности психотерапевтической функции религии выступает само религиозное сообщество через отправление религиозного культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п., имеющие успокоительное, утешительное воздействие на психику человека.

4.   Коммуникативная функции проявляется, прежде всего, по отношению к самим верующим. Общение развертывается для верующих в двух планах: общение с Богом и общение друг с другом. Богообщение является высшим видом общения, и соответственно общение с ближними приобретает второстепенный характер.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а, прежде всего, в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией «значений». По определению американского социолога религии Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения». Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.

С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т.е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка[5].

Таким образом, основная функция религии состоит в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское космическое измерение Возникновение и функционирование религии — это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви.

^

4. Структура религиозной организации, церковь, секта



По мере усложнения общественных отношений и представле­ний преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Усложнение общественного созна­ния и социальных институтов, связанное также с усложнением рели­гиозного сознания и культовой деятельности, приводит к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синте­тических отношений и институтов. Постепенно вместе с самоопреде­лением других надстроенных систем происходит самоопределение религиозной системы. Этот процесс связан с конституированием ре­лигиозных организаций.

Важнейшей целью религиозных организаций является нор­мативное воздействие на их членов, формирование у них опреде­ленных целей, ценностей, идеалов. Осуществление этих целей до­стигается посредством выполнения ряда функций: выработки сис­тематизированного вероучения, разработки систем его защиты и оправдания, руководства и осуществления культовой деятельнос­ти, контроля и осуществления санкций за исполнением религиоз­ных норм, ведения связей со светскими организациями, государст­венным аппаратом и т. д.

Появление религиозных организаций объективно обусловле­но развитием процесса институционализации, одним из следствий которого является усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение ус­тойчивого социального слоя, противостоящего основной массе верующих, — служителей культа, которые становятся во главе религи­озных институтов и которые сосредоточивают в своих руках всю де­ятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют со­бой сложную централизованную и иерархизированную систему — церковь. Внутренняя структура такого института представляет со­бой организационно оформленное взаимодействие различных сис­тем, функционирование каждой из которых связано с формировани­ем социальных организаций и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне церкви уже четко разделяются управляющая и управляемые системы. Первая систе­ма включает в себя группу занимающихся выработкой, сохранением и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем за поведением, включающим в себя разработку и применение санкций. Вторая, уп­равляемая подсистема, включает в себя массу верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществ­лять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организа­ционно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в различ­ного рода уставах и положениях о конфессиональных организациях. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями и руководящими орга­нами религиозных объединений, между священнослужителями раз­личных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.

Церковь как организацию, в отличие от жреческого сословия, нельзя рассматривать как часть чиновничьего аппарата. Опираясь на массу верующих как на свою социальную базу, она представляет собой автономную систему в политической надстройке общества, действующую наряду с другими политическими и идеологическими силами. Включение церкви в социальную систему осуществляется в основном через политико-идеологическую сферу, где складывается особый тип взаимоотношения церкви и государства. Государство оказывает церкви всемерную поддержку для внедрения религиоз­ной идеологии в массы и тем самым способствует упрочению ее по­ложения в обществе. Церковь же в интересах государства навязы­вает народным массам определенные стандарты поведения и мыш­ления, стремится затормозить процесс становления классового сознания трудящихся, приглушить их недовольство против угнета­телей. Классической формой функционирования надстроечной сис­темы подобного типа является средневековый феодализм. Здесь ре­лигиозная организация — церковь — была непосредственно связана со своей социальной и государственной структурой. Таким образом, церковь как социальный институт выступает в качестве носителя политической власти и одновременно в качестве субъекта собственной власти. Собственную власть церкви следует определять как идеологическую власть церкви. Идеологическая власть церкви есть превращенная форма политической власти класса, а реализация церковью своей власти есть не что иное, как один из способов осуществления классом политической власти. Идеологическая власть церкви приобретает относительно самостоятельный характер, внеш­не независимую от политической власти форму. Причем эта незави­симость временами бывает столь значительной, что создает иллю­зорное представление о полной независимости церковной власти от всего «земного», ее божественной сущности. Это иллюзорное пред­ставление культивируется церковью, активно распространяется религиозными идеологами.

Секта имеет небольшое число верующих, но отношения внутри этой организации лишены формализма, носят доверительный, личностный характер. Представляя собой моральную общность, секта характеризуется духом аскетизма и мистицизма. Основателем секты является, как правило, харизматическая личность, обладающая особыми психоэмоциональными и интеллектуальными качествами[2].

Помимо церкви и секты, выделяют культ и деноминацию. Культ как религиозная организация включает в себя небольшое число верующих во главе с харизматическим лидером. Нетрадиционные культы, основывающиеся на восточных религиозных верованиях, весьма популярны сейчас на Западе, да и в Украине.

Члены деноминации практически участвуют в жизни общества, хотя подобно членам секты подчеркивают свою исключительность. В деноминации существует своя элита, осуществляющая руководство жизнью религиозной общины. Деноминация представляет собой некую переходную форму от секты к церкви.

Американский социолог Дж. Ингер предложил еще более сложную классификацию религиозных организаций: церковь (традиционная), экклезиастская церковь, деноминация, сформировавшаяся секта, секта, культ.

^ 5. Проблема секуляризации религии в современном обществе
Существенной особенность современного этапа развития религии является секуляризация, под которой понимается процесс вытеснения религиозно-мифологической картины мира научно-рациональным ее объяснением, и тесно связанное с ним ослабление влияния религии на различные социальные институты - образование, экономику, политику и т.п.

Интересные рассуждения и факты относительно процесса секуляризации излагаются в книге известного английского социолога Б. Уилсона. Симптомы упадка религии в современном мире он видит в ослаблении влияния религиозной морали на поведение людей, которые в значительной мере ориентированы сейчас на новые материальные ценности. Современный мир все более превращается в рационально конструируемую среду, в которой мало место остается для действия божественных сил.

Однако в современной социологии существует и другая точка зрения на процесс секуляризации, которую отстаивают сторонники культурологического и феноменологического подходов - Т. Парсонс, П. Бергер, Т. Лукман и др. Они считают, что ослабление роли церкви в современном мире не свидетельствует об устранении религии из жизни людей. Они полагают, что в современном обществе имеет место не секуляризация, а «религиозная трансформация». Церковные религии теперь распространяются главным образом среди переферийных элементов общества, но религия не исчезает, она трансформируется в новую социальную форму, существенной чертой которой является индивидуальный выбор человеком системы религиозных значений[6].

Заключение
Основу религии составляет культовая система. Поэтому становление религии как социального института может быть представлено как процесс институционализации религиозных культовых систем.

Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основной массе верующих - служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые сосредоточивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему — Церковь. Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организации и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне Церкви уже четко разделяются управляющая и управляемые системы. Первая система включает в себя группу занимающихся выработкой, сохранением и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем поведения, включающим в себя разработку и применение санкций. Вторая, управляемая, подсистема включает в себя массу верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.

Список использованной литературы


  1. Добреньков В.И., Радугин А.А. Методологические вопросы исследования религии. – М., 1989.

  2. Клочков В.В. Религия, государство, право. – М., 1978. – с. 116-120.

  3. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:Центр, 2001.

  4. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М., 1990.

  5. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. – М., 1985.

  6. Яблоков И.Н. Социология религии. – М., 1979.



Скачать файл (89 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации