Logo GenDocs.ru

Поиск по сайту:  

Загрузка...

Ведические притчи - файл


скачать (287.6 kb.)

ВЕДИЧЕСКИЕ ПРИТЧИ.

1 Защита


2 Цель

3 Первая ступенька

4 Освобождение

5 Притча о двух монахах

6 Познай единое

7 Мастер Эклавия

8 Кошка одного гуру

9 Дважды рождённый

10 Преданность.( стойкая совесть)

11 Вера.

12 Каждый велик на своём месте.

13 Дух и собачий хвост.

14 Игра.

15 Сила истинной веры.

16

17


18

1 Защита


Как-то раз Кришна спокойно обедал у себя дома. Царица Ракмини, его жена,

сама подавала ему еду. Вдруг Кришна вскочил из-за стола и побежал через

сад на улицу. Взволнованная и недоумевающая Ракмини выбежала вслед за ним.
На полпути она встретила мужа, он возвращался домой. Войдя в дом, он

спокойно сел за стол и как ни в чем не бывало, продолжил трапезу. Ракмини

спросила его:

- Что произошло? Почему ты так неожиданно прервал обед и побежал на улицу?

Кришна ответил:

- Я почувствовал, что один из моих учеников нуждается в помощи, все его

существо притягивало меня. Жители деревни бросали в него камни и

оскорбляли его. Он же стоял беззащитный и молился.

Ракмини удивленно спросила:

- Так почему же ты вернулся?

- Сначала, когда он стоял беззащитный перед людьми, которые ему угрожали,

все Бытие стало на его защиту. Но когда он не выдержал и поднял камень в

ответ, я понял, что он решил полагаться только на свои силы.

2 Цель


Дрона был великим мастером стрельбы из лука, и он обучал многих учеников.

Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что

тот видит.

Один ответил:

- Я вижу дерево и мишень на нем.

Другой сказал:

- Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе..

Остальные отвечали примерно то же самое. Затем Дрона подошел к своему

лучшему ученику Арджуне и спросил:

- А ты что видишь?

- Я не могу видеть ничего, кроме мишени, - последовал ответ.

Дрона повернулся к остальным ученикам и сказал:

- Только такой человек может стать попадающим в цель.

3 Первая ступенька

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал:

- Я хочу найти путь к Богу. Помоги мне!

Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

- Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

Искатель ответил:

- Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к

Богу!

- Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка



или хотя бы кого-нибудь?

- Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я - человек, желающий

познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого не любил.

Глаза Рамануджи наполнились глубокой грустью, и он ответил искателю:

- Тогда это невозможно. Сначала тебе следует познать, как это -

действительно, по-настоящему любить кого-нибудь. Это и будет первая

ступенька к Богу. Ты спрашиваешь меня про последнюю ступеньку, а сам еще

не ступил на первую. Иди, и полюби кого-нибудь!

4 Освобождение

Шёл однажды Нарада Муни в духовный мир к самому Шри Кришне давать

отчёт о проделанном преданном служении, как вдруг повстречал на пути

почтенного брахмана. Узнав, куда направляется Нарада Муни, брахман

попросил спросить Кришну, сколько же ему еще маяться в этом

материальном мире и когда Кришна заберёт его к себе. Также его очень

интересовало, чем же занимается Господь в свободное время? Вскоре

Нарада повстречал бедного сапожника, который, выразив ему своё

почтение, попросил его узнать о том же, что и брахман.

Когда Нарада достиг своей цели, он принес многочисленные поклоны,

сопровождаемые бесчисленными молитвами, и отчитался перед Господом. Но

в конце, он рассказал о просьбе брахмана и сапожника и спросил

Господа, что им ответить. Господь подумал немного и сказал:

- Не могу сосчитать, очень много жизней предстоит прожить брахману.

- Почему, мой Господь, ведь он серьезно изучает Веды?

- Увидишь, просто скажи ему, что осталось жить две жизни и сам

поймешь. А сапожнику скажи, что я заберу его после стольких жизней,

сколько листьев на дереве, под которым он сидит. И передай им, что я

занимаюсь тем, что продеваю слона в игольное ушко, то туда, то

обратно.


- Ты действительно так проводишь свое время? - Удивился Нарада,

никогда не видевший такого занятия Господа.

- Просто передай им это и ты многое поймешь.

Озадаченный Нарада поспешил воплощать поручение Господа, и когда он

прибыл к брахману, то рассказал всё, что слышал.

- Как две жизни?! Мне еще торчать в этом мире две жизни! И это

несмотря на то, что я не ем и не сплю, совершаю аскезы, всё читаю эти

книги? Где справедливость? Куда смотрит Господь? Я тут кое-как эту

одну жизнь доживаю. За что мне такое наказание?

- Также он просил передать, чем он занимается, - сказал Нарада,

начинающий всё понимать и улыбаясь.

- Он в свободное время продевает слона в игольное ушко.

- Да не может этого быть! Всё это ложь! Что Ему больше делать нечего?

Сколько перечитал писаний, нигде такого не упоминается. Да и

практической никакой пользы нет. О, бедный слон!

Он ещё долго что-то говорил, но Нарада, улыбнувшись замыслу Господа,

отправился дальше. Когда он рассказал сапожнику, чем занимается его

Господь, тот изумился:

- Ну надо же! Как велик Господь! Это ведь так сложно, но он всё равно

способен сделать это, - возликовал он.

- Ты действительно веришь в это? - внимательно спросил Нарада, ведь

сам он никогда не видел, как Кришна продевает слона в игольное ушко.

- Да, - сказал сапожник, - никто не способен повторить замысел

Господа. Только Он обладает безграничным могуществом и силой. Возможно

ли поместить огромное дерево баньян в маленькое семечко? Нет! Но

Господь делает это очень легко, посмотри. - И он показал на огромное

дерево, под которым сидел.

- Но Он просил также тебе передать, что тебе жить в этом мире еще

столько жизней, сколько листьев на этом дереве, - сказал Нарада.

- Какая удача! - закричал в восторге сапожник, вскочив и подняв руки.

- Я вообще не достоин освобождения из этого мира, а ты принёс мне эту

удивительную новость, что я вернусь к моему Господу всего лишь за

столько жизней! Это такая милость!

И как только он это произнёс, все листья сразу же осыпались с этого

дерева, и ни одного не осталось, даже самого маленького. Это была его

последняя жизнь.


5 Притча о двух монаха

Два монаха, переходили реку. К ним обратилась за помощью прекрасная

молодая женщина с просьбой помочь перейти слишком глубокий для нее брод.

Для монахов все женщины прекрасны. Старый монах взял ее на руки и перенес

на другой берег. Уже на подходе к монастырю молодой монах прервал молчание


и спросил старика: "Как мог ты,

исповедующий брахмачарью (воздержание), прикоснуться к женщине?" Старик

ответил: " Я оставил ее возле реки, а ты все еще ее несешь"

6 Познай единое

Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце, и пели птицы. В

доме великого брамина Удалаки, ученика знаменитого Мастера

Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Светкету, который вернулся

домой после долгих лет обучения из дома Мастера.


Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было

утрачено в Светкету. Что-то присутствовало, что не должно было

присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого

меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы

тот жил с Мастером и растворил там самого себя, своё эго. Только в

этом случае он мог почувствовать вкус существования.

Ходила молва, что Светкету стал лучшим учеником, что он выиграл

величайшую награду. И вот он вернулся, ну Удалаки не был счастлив. Да,

Светкету принёс высшую награду, которую присудил университет. Он

достиг высокого уровня образования и пришёл, нагруженный большими

знаниями. Но что-то было утрачено, и глаза отца наполнились слезами.

Светкету не мог понять этого и спросил:


- Что-то не так? Почему ты не рад?
И отец спросил:
- Изучив все науки, был ли ты обучен тому Одному?
- Я изучил там всё, что было возможно, - сказал Светкету. - Я изучил

все науки, искусства, языки.


И он стал перечислять названия всех наук того времени.
Но отец был грустен по-прежнему. Он сказал:
- Но был ли ты обучен Главному?
Светкету был несколько раздражён. Он вернулся домой с мыслью, что

теперь знает всё. В университете он был лучшим учеником, и ему

казалось, что его родители должны гордиться им. Но здесь его встретил

старый отец, и он не был счастлив, а даже наоборот, он плакал и

говорил о чём-то таинственном. И сын сказал:
- Пожалуйста, отец, не говори загадками. Что ты хочешь этим сказать -

"Это одно?.." Скажи точно! Что ты имеешь в виду?


- Видишь вон то дерево? - сказал отец. - Пойди и принеси его семя.
Это был дуб. Когда сын принёс жёлудь, отец спросил:
- Из чего вырастает дерево?
- Из этого семени, конечно.
- Это большое дерево из маленького семени? Разрежь его и посмотри, что

там внутри.


Семя было разрезано, но внутри него кроме мякоти ничего не оказалось.
И отец сказал:
- Видишь ли ты эту животворящую пустоту, из которой вырастает большое

дерево?
- Я могу подразумевать её, - ответил Светкету, - но я не могу видеть

её. Как можно увидеть пустоту?
И отец сказал:
- Вот то Одно, о котором я говорил. Из Него пришло всё, из этой

созидающей Пустоты всё было рождено, и однажды вновь растворится в

ней. Иди обратно и научись Пустоте, потому что она - начало всего,

Источник. А Источник - это также и цель. Иди и учись Основному,

фундаментальному. Всё то, чему ты научился - это память, ум, знания.

Научить не-уму, не-памяти. Учись осознанности, учись пониманию. Это -

цель твоего обучения, иначе ты не проникнешь в сокровенную суть.

Пойми, семя есть ничто иное, как вместилище пустоты. Когда зерно

прорастает в землю, пустота начинает струиться в дерево. Цель твоего

обучения - Источник Жизни. Найди Его, познай Его, стань Им. Пусть

пустота струится через тебя.
Светкету был расстроен и сказал:
- Я познал всё, чему учил меня мой Мастер. Но он никогда мне не

говорил об этом Одном.


Удалаки со слезами на глазах сказал:
- Тогда возвращайся назад, потому что всё, чему ты научился - это

хлам. Возвращайся обратно! В нашем роду всегда были только настоящие

брамины. А брамин - это тот, кто познал Истину.
Торжество было прервано, музыка стихла. Со слезами, но Удалаки

отправил сына обратно, не дав ему ни одного дня отдохнуть дома.

Огорчённый молодой человек пошёл назад. Вернувшись в дом Мастера, он

подошёл к нему и спросил:


- Почему все эти годы вы не учили меня тому Одному, о чём спрашивал

меня отец? Почему? Все эти годы были потрачены зря! И мой отец думает,

что всё, чему я научился - бессмыслица, ибо я не знаю самого себя. Мой

отец сказал: "Если ты не знаешь самого себя, ты не принадлежишь себе.

Возвращайся назад, и, до того, как я умру, стань настоящим брамином".

Поэтому, Мастер, научите меня этому Одному.


Мастер рассмеялся и сказал:
- Этому Одному научить нельзя. Да, это можно уловить, но учиться

придётся тебе самому. И если ты настаиваешь, тогда ситуация может быть

создана. В нашем монастыре есть сорок коров, забирай это стадо и гони

в лес, как можно дальше. Вернёшься только тогда, когда их будет сто.

Ухаживай за ними и избегай общения с людьми. Коровы будут твоими

друзьями и твоей семьёй.

Светкету ушёл с коровами далеко в лес и жил там несколько лет. Сначала

ему очень не хватало общения, и он разговаривал с коровами, цитировал

им Веды наизусть, рассказывал об астрологии, но коровам это было не

очень интересно. И постепенно он перестал говорить.


Прошли годы, число коров достигло сотни, но за это время Светкету

совершенно забыл, что ему нужно возвращаться назад. Он забыл, что ему

нужно их считать. Они бродили свободно на воле, а он больше не

стремился загнать их дальше в лес, и постепенно коровы вышли из леса.


Когда Светкету пришёл с сотней коров к дому Мастера, тот с учениками

вышел к нему навстречу, обнял его и сказал ученикам:


- Посмотрите на этих сто одну корову.

Но ученики заметили:

- Здесь ровно сотня коров, один - это Светкету.

Мастер сказал:

- Он исчез, его больше нет. Посмотрите в его глаза, они также невинны,

как и глаза коровы. Он стал Одним.

7 Мастер Эклавия

Однажды к Дроне пришёл молодой парень Эклавия. Он был из касты

неприкасаемых, а учитель был из высшей касты браминов. Эклавия

попросил Дрону принять его в ученики.

Опытным взглядом мастер подметил целенаправленный ум,

сконцентрированное существо, гибкое красивое тело и сразу понял, что

этот юноша может стать лучшим лучником века.

"Но что тогда будет с моим лучшим учеником Арджуной? А ведь он станет

царём! Сейчас он молод, но подаёт большие надежды. И если этот парень

победить Арджуну на соревнованиях, как это расценят?" - думал Дрона.

Он уже сделал ставку на Арджуну и мечтал о своём могуществе, когда тот

сядет на престол, и, конечно же, отказал Эклавие.

Эклавия ушёл в лес. Его любовь к искусству стрельбы из лука была так

велика, что он вырезал статую Дроны и начал практиковаться,

разговаривая с ней, спрашивая советы.

Вскоре до Дроны дошли слухи, что Эклавия достиг поразительных успехов

один, без всякого руководства, и что Арджуна уже не самый искусный

стрелок.


Дрона пошёл посмотреть и попросил Эклавию продемонстрировать своё

искусство. То, что он увидел, превзошло все его ожидания. Никто из его

учеников не в состоянии был состязаться с Эклавией, тот превзошёл

самого Дрону. И тогда Дрона сказал:

- Ты обучился с моей помощью, сделав мою статую. Ты должен сделать мне

подарок, таков обычай.

Эклавия заплакал и сказал:

- У меня ничего нет, ты можешь просить всё, что захочешь.

И Дрона попросил большой палец его правой руки. Эклавия, не медля,

отрубил свой палец и отдал его Дроне. Больше он не смог стрелять из

лука. Но стал Мастером.

(Кукушкин С.А.; Ганус Г.А. Притчи. Ведический поток.)

8 Кошка одного гуру

Каждый вечер, когда гуру садился, чтобы начать богослужение, одна кошка,

принадлежавшая ашраму, постоянно проникала в зал, отвлекая верующих.

Поэтому гуру распорядился, чтобы на время богослужения ее связывали.

Гуру умер, но на время вечернего богослужения кошку также продолжали

связывать, а когда умерла та кошка, в ашрам принесли другую, чтобы можно

было ее связывать на время вечернего богослужения.

Прошли века... Последователи того гуру сочинили ученые трактаты о

существенной роли кошки при правильном совершении богослужения.

9 Дважды рождённый

Это случилось в те далёкие времена, когда люди были богобоязненными и

невинными, а человек, приступивший закон, был исключением из правил.

Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не

колеблясь, убивал людей, если они сопротивлялись.

Тогда же жил на свете музыкант, поэт и замечательный человек Нарада.

Люди любили его за весёлый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если

его просили сыграть, никогда не отказывался. Его инструмент был всегда

при нём. Он был с одной струной и назывался эктара. Но известно, что

чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И

Нарада извлекал из него чарующие звуки.

Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через лес, в

котором промышлял Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой

дорогой, это очень опасно:

- Вальмики злодей, он не посмотрит, что ты музыкант и хороший человек.

Нарада сказал:

- Я хочу посмотреть на человека, который сделал вас трусами. Всего

один человек, а движение по дороге остановлено.

Он пошёл, потому что верил в музыку больше, чем в кровожадность

человека.

Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на дорогу. К своему

удивлению, он увидел одного безоружного человека, и от этого и человек

и его музыка показались ему ещё более прекрасными. Впервые Вальмики

почувствовал нерешительность.

- Разве ты не знаешь, - обратился он к музыканту, - что ходить по этой

дороге опасно?

Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики,

который точил свой меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:

- Ты очень колоритная фигура, но что ты делаешь в тёмном лесу один?

Вальмики ответил:

- Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.

Нарада сказал:

- Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив

поделиться ими с тобой.

- Меня интересуют только материальные ценности, - ответил Вальмики.

Музыкант сказал:

- Но они ничто по сравнению с духовными ценностями, и ты такой сильный

человек, скажи, зачем ты это делаешь?

- Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу

им денег, они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, -

ответил Вальмики.

Нарада спросил:

- А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли

они разделить ответственность за твои прегрешения перед Богом?

Впервые Вальмики задумался.

- Раньше я не думал об этом, - сказал он, - но теперь...

Нарада сказал:

- Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя.

Тот отправился домой и спросил свою мать. Она ответила:

- Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления?

Я - твоя мать, твоя обязанность - кормить меня.

И его жена сказала:

- С какой стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не

совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это

твоё дело.

Вальмики вернулся и сказал:

- Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и чтобы я

ни делал ради семьи, за всё буду отвечать сам. Я хочу понять самого

себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы я однажды смог

почувствовать ту же музыку, ту же радость, что вижу на твоём лице.

Они ушли вместе... Раскаявшись в своих преступлениях, Вальмики много лет

искупал содеянное зло суровой аскезой. Имя Вальмики переводится

"муравьиный" и дано ему потому, что он несколько лет простоял

неподвижно, весь покрытый муравьями. Очистившись, Вальмики стал

легендарным поэтом.

Ему приписывается изобретение эпического стихотворного размера -

шлоки. Он также является автором знаменитой поэмы Рамаяны.

(Источник: Кукушкин С.А.; Ганус Г.А. Притчи. Ведический поток. )
10 Преданность.( стойкая совесть)

Юдхиштхира проживал свои последние дни на земле. Индра, Царь Богов,

спустился на землю и приказал ему сесть в свою колесницу, которая должна был

а поднять его в высочайшие небеса. Юдхиштхира указал на верную свою собаку,

пережившую с ним все ужасы странствования через великую пустыню, и сказал:

"Сердце мое переполнено состраданием к собаке, позволь и ей идти на небо со мною".

"На небе нет места собакам", отвечал Индра, а когда Юдхиштхира продолжал

отказываться идти на небо один, он сказал с неодобрением: "Ты допустил однако

братьев своих умереть в пустыне, ты оставил их там лежать мертвыми. Ты покинул

умирающую Драупади, и ее труп не остановил твое движение вперед. Если братья и

жена оставлены позади, зачем эта привязанность к собаке и непременное желание

взять ее с собой".

Юдхиштхира ответил: "Для мертвых нельзя совершить ничего, я не мог помочь

ни братьям, ни жене. Но это существо живое, а не мертвое. Грех оставления

беспомощного, которые ищет защиты у тебя, равносилен греху убийства

дваждырожденного, греху ограбления Брамана. Я не пойду на небо один".

И когда аргументы Индры не могла поколебать его, собака внезапно исчезла

и воплощенная Дхарма встала пред ним и повелела ему подняться на небо. Сильнее,

чем приказание Индры, оказалась стойкая совесть царя. Даже сияющий соблазн

бессмертия не мог поколебать его преданности долгу, сладкие слова самих Дэв

не могли ослепить его и отвратить от праведного пути, который указывала ему совесть.

11 Вера.


Однажды некий бхакта (идущий путем Божественной Любви) хотел

перейти море. У Вибхишаны, к которому он обратился за помощью,

был пальмовый лист, на котором было написано имя Бога. Бхакта не

знал об этом, Вибхишана сказал ему: "Возьми это с собой и привяжи

к краю одежду. Это даст тебе возможность в полной безопасности

перейти через океан. Но смотри, не разворачивай листа, потому ч

то, если посмотришь внутрь, то утонешь."

Бхакта поверил словам своего друга и в полной безопасности пошел

по океану. Но, к несчастью, его постоянным врагом было

любопытство. Он захотел посмотреть, что за драгоценную вещь,

которая имеет такую силу, что он может идти по волнам океана, как

по твердой земле, дал ему Вибхишана. Открыв, он увидел, что это

пальмовый лист, на котором написано имя Бога. Он подумал:

"Неужели это все? Такая пустяковая вещь дает возможность ходить

по волнам?" Как только эта мысль возникла у него в голове, он

погрузился в воду и утонул.

12 Каждый велик на своём месте.

Некий царь имел обычай спрашивать всех санъясинов, приходивших в

его страну: "Кто выше - тот ли, кто, отрёкшись от мира,

становится саньясином, или тот, кто живёт в мире и исполняет

обязанности мирского человека?" Многие мудрецы пытались разрешить

эту задачу. Некоторые утверждали, что саньясин выше, тогда царь

требовал, чтобы они доказали это. И когда они не могли этого

сделать, он приказывал им жениться и жить в миру. Затем приходили

другие и говорили: "Семьянин, исполняющий свои обязанности,

выше". И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не

могли дать их, он также заставлял их жить жизнью домохозяев.

Наконец пришёл один саньясин, и царь задал ему тот же вопрос.

Саньясин отвечал: "О царь, каждый велик на своём месте". "Докажи

мне это", - сказал царь. "Я докажу, - сказал саньясин, - но ты

должен прежде пойти со мной и жить несколько дней так же, как я,

чтобы я мог доказать тебе то, что говорю". Царь согласился,

последовал за саньясином, вышел с ним из своей страны и, пройдя

много других стран, дошёл до одного большого царства. В столице,

куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и

саньясин услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев; народ

толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи

возвещали о том, что должно было произойти. Царь и саньясин

стояли и смотрели на происходившее. Глашатай возвестил, что дочь

царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа

собравшихся.

Согласно старинному обычаю, царевны в Индии выбирали себе мужей

таким образом. Каждая царевна имела своё представление о том,

какой ей нужен муж: одна желала стать женой самого красивого ч

еловека; другая - самого учёного; третья - самого богатого, и

т.д. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь.

Все соседи-царевичи нарядились в лучшие одежды и явились в город.

Некоторые из них имели своих собственных глашатаев,

провозглашавших их достоинства и объяснявших, почему они

надеялись, что царевна выберет их. Царевну, в роскошном блестящем

уборе носили в паланкине, и она смотрела и слушала; если ей не

нравилось то, что она видела и слышала, она говорила слугам, нё

сшим её: "Дальше!" - и больше не обращала внимания на отвергнутых

женихов. Если же царевне нравился кто-нибудь из них, она бросала

ему гирлянду из цветов, и он становился её супругом.

Царевна была прекрасна, как заря, и её супруг должен был получить

всё царство после смерти её отца. Царевна хотела иметь мужем

самого красивого человека, но не могла найти такого, который бы

понравился ей.

Уже много раз происходили подобные собрания, но царевна не могла

выбрать себе супруга. Это собрание было самым блестящим из всех;

народу собралось больше, чем когда-либо. Царевна появилась в

роскошном паланкине, и носильщики носили его с места на место.

Но, по-видимому, ей опять никто не нравился, и присутствующие с

разочарованием думали, что собрание и на этот раз закончится нич

ем. Как раз в это время явился молодой человек, саньясин,

прекрасный, как солнце, сошедшее на землю; он стал в стороне,

наблюдая за происходящим. Паланкин с царевной приблизился к нему,

и как только царевна увидела прекрасного саньясина, она

остановилась и набросила на него гирлянду цветов. Молодой

саньясин схватил гирлянду и, сбросив её с себя, воскликнул: "Что

за глупость! Я саньясин. Какой для меня может быть брак?" Царь,

думая, что он слишком беден и поэтому не смеет жениться на

царевне, сказал: "За моей дочерью я даю половину царства сейчас и

всё царство после моей смерти", - и снова возложил гирлянду на

саньясина. Но молодой человек опять её сбросил, говоря:

"Глупости! Я не хочу жениться", - и быстро ушёл.

Царевна же так полюбила молодого саньясина, что сказала: "Я

должна выйти за него замуж или я умру", - и последовала за ним,

желая его вернуть.

Тогда саньясин, приведший царя, сказал ему: "Пойдём за ними", и

они последовали за ними, но на значительном расстоянии. Молодой

саньясин, отказавшийся жениться на царевне, вышел из города и дош

ёл до леса в нескольких милях от города; царевна последовала за

ним, и те двое тоже. Молодой саньясин хорошо знал этот лес и все

запутанные тропинки в нём; он неожиданно свернул на одну из них и

скрылся, так что царевна не смогла найти его. После долгих и

бесполезных попыток она села под деревом и начала плакать, потому

что не знала, как выйти из леса. Тогда царь и другой саньясин,

подойдя к ней, сказали: "Не плачь, мы покажем тебе, как выйти из

леса; но теперь слишком темно, и мы не найдём дороги. Вот большое

дерево, отдохни под ним, и рано утром мы проводим тебя".

На дереве в гнезде жила маленькая птичка с самкою и тремя

птенцами. Эта птичка глянула вниз и, увидев под деревом людей,

сказала своей жене: "Милая, что же нам делать? В нашем доме

гости; но теперь зима, и у нас нет огня". Она вылетела из гнезда,

нашла горящую щепку, принесла её в клюве и бросила гостям; те

собрали топлива и развели большой огонь. Но птичка ещё не была

довольна. Она опять сказала своей жене: "Милая, как нам быть? Нам

нечем накормить этих людей, а они голодны! Мы хозяева, и наш

долг-накормить этих людей. Мы хозяева, и наш долг - кормить всех,

кто приходит к нашему дому. Я сделаю, что смогу - я отдам им своё

тело". И с этими словами птичка бросилась в огонь и сгорела. Люди

видели, как она упала в огонь, и попытались спасти её, но было

уже поздно.

Самка увидела, что сделал её супруг, и сказала: "Их трое, и на

всех - только одна маленькая птичка. Этого мало; я не могу

допустить, чтобы поступок моего супруга оказался напрасным -

отдам и я им своё тело". С этими словами она бросилась в огонь и

тоже сгорела.

Тогда трое птенцов, видевших происшедшее и заметивших, что пищи

для гостей всё-таки было мало, сказали: "Наши родители сделали, ч

то смогли, и всё же этого недостаточно. Наш долг - продолжить

дело наших родителей; отдадим и мы наши тела". И все они

бросились в огонь. Трое людей, изумлённые увиденным, не могли,

разумеется, есть этих птиц. Они провели ночь без пищи, а утром

царь и саньясин показали дорогу царевне, и она вернулась к отцу.

Когда они пустились в обратный путь, саньясин сказал царю: "Царь,

ты видел, что каждый велик на своём месте. Если ты хочешь жить в

мире, живи, как эти птички, и будь всегда готов пожертвовать

собой для других. Если ты хочешь отречься от мира, будь подобен

этому молодому человеку, для которого самая прекрасная женщина и

целое царство - ничто. Если хочешь быть мирским человеком, пусть

вся твоя жизнь будет жертвой для других. Каждый велик на своём

месте, но долг одного не может быть долгом другого".

13 Дух и собачий хвост.

Жил один бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то

услышал, что, вызвав духа, можно приказать ему принести и деньги,

и всё, что угодно. Поэтому ему очень хотелось иметь в своей

власти духа. Он всё искал человека, который мог бы дать ему духа

в подчинение; наконец он нашёл мудреца, обладавшего большой

силой, и попросил о помощи.

Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух. "Я хочу, чтобы дух

работал на меня; научи, как мне вызвать его, - мне очень хочется

иметь в своей власти духа", - ответил тот. Мудрец сказал: "Не

беспокойся, иди домой".

На следующий день тот человек опять пошёл к мудрецу и стал

плакать и просить: "Вызови мне духа! Я должен иметь в подчинении

духа, чтобы он мне помогал". Наконец мудрецу это надоело, и он

сказал: "Возьми этот талисман, повтори волшебное слово, и дух

придёт, и что ты ни прикажешь ему, он всё исполнит. Но берегись:

он страшное создание и должен быть всегда занят. Если ты

когда-нибудь не дашь ему работы, он лишит тебя жизни". Человек

ответил: "Это очень легко; я могу дать духу работы на всю жизнь".

Затем он пошёл в лес и долго повторял волшебное слово; наконец,

перед ним предстал дух. "Я дух, - сказал он, - я побеждён твоим

волшебством, но ты должен постоянно давать мне занятие; в ту же

минуту, как ты мне его не дашь, я убью тебя". Человек сказал:

"Выстрой мне дворец". Дух ответил: "Готово, я выстроил тебе

дворец". "Дай мне денег", -сказал человек. "Вот тебе деньги", -

ответил дух. "Сруби этот лес и сделай вместо него огород".

"Сделано, - сказал дух, - что ещё?" Человек испугался и подумал,

что дела у него больше нет, так как дух всё исполнил в один миг.

Дух сказал: "Дай какое-нибудь дело, или я съем тебя".

Бедняк не мог больше придумать никакого занятия, испугался и

бросился бежать, добежал до мудреца и сказал ему: "О мудрец,

защити меня". Мудрец спросил его, в чём дело, и человек ответил:

"У меня нет больше работы для духа. Всё, что я ему приказываю

сделать, он исполняет в один миг и грозит меня съесть, если я не

дам ему работы".

В эту минуту появился дух и, сказав: "Я съем тебя", приготовился

проглотить человека. Тот стал дрожать от страха и умолять мудреца

спасти его. Мудрец сказал: "Я нашёл выход. Посмотри на эту собаку

с загнутым хвостом. Выхвати скорей свой меч, отсеки хвост и дай

его выпрямить духу". Человек отрубил хвост собаки и дал его духу,

сказав: "Выпрями его". Дух взял хвост и стал медленно и

старательно его выпрямлять, но, как только он отпустил хвост, тот

снова свился. Дух снова бережно выпрямил его, но, как только

отпустил, хвост снова загнулся. Опять терпеливо дух выпрямил его,

но хвост всё свивался, как только он его отпускал. Так дух

работал много-много дней, пока совсем не утомился. "Никогда в

жизни я не был в таком затруднении. Я старый, опытный дух, но

никогда я не находился в таком трудном положении. Я пойду с тобой

на соглашение, - сказал он человеку. - Ты меня отпусти, а я

оставлю тебе всё, что дал, и обещаю больше не вредить тебе". Ч

еловек очень обрадовался и с готовностью принял это предложение.

14 Игра

(притча в изложении Ошо)


Помните, чтобы вы ни делали - это Игра. Играйте вашу роль. Если это

борьба, пусть будет борьба. Оставайтесь центрированным. Не нужно быть

серьёзным. Просто играйте.

Война должна была быть начата. Обе армии стояли друг перед другом,

ожидая сигнала, чтобы начать убивать друг друга. Арджуна, видя

миллионы людей, немного задрожал. Он подумал: "Это глупость. Просто

ради королевства, просто чтобы стать королём, убивать миллионы людей -

не стоит того."


Эта мысль была такой пронзительной, что он бросил свой знаменитый лук

и сказал Кришне - Кришна был его колесничим - он сказал Кришне:


- Поворачивай колесницу назад, увези меня в джунгли, брось меня там. Я

хочу отречься от мира. Мне не нужно ни это королевство, ни что-либо

другое, я не хочу сражаться.
Кришна спорил с ним, доказывая ему, что это бегство. И добился цели.

Он сказал Арджуне:


- Это предрешено Богом - война должна начаться, это неизбежно. Даже

если ты сбежишь, кто-то другой займёт твоё место, но война будет. Так

что ты не беспокойся, ты уже прощён. Не ты убиваешь этих людей; Бог

уже решил, что эти люди должны быть убиты, и эти люди должны быть

убиты в защиту религии. Эти люди должны быть убиты ради мира. Ты

должен сделать это - это твой долг!


И он добавил решающий довод. Он сказал:
- Помни, когда ты убиваешь человека - и это очень опасный аргумент, -

когда ты убиваешь человека, ты убиваешь только его тело. Душа не убита

- она вечна. Так о чём беспокоиться? Он родится снова. Он обретёт

другое тело, фактически, новое тело. Ты отбрасываешь старую модель, а

он получает новую, потому что душа вечна.
Вот почему Кришна пытался сказать Арджуне: "Не беспокойся об Игре.

Играй! Если это должно было случиться с тобой, это участие в игре, в

роли воина, и сражение в этой войне - сражайся. Но всегда оставайся в

центре и продолжай наблюдать, так как это Игра. И в ней нет ничего

серьёзного".

Для Кришны это Игра. Он обещает один день и забывает другой. Он

действительно свободен, его свобода совершенна, без изъяна... потому

что он знает - всё есть Игра. Если всё есть Игра и всё есть сон, так о

чём беспокоиться? Он не волнуется. Он играет, оставаясь не

вовлечённым.

15 Сила истинной веры.

Жил когда-то брамин, который служил в одной домашней кумирне.

Однажды он уехал по делам, оставив кумирню на попечение своего

сына. Брамин сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу

перед Богом и смотрел, как тот её ест. Мальчик, следуя

наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением

Бога и молча ждал. Но Бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал

долго. Он твёрдо верил, что Бог сойдёт со своего пьедестала,

сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: "О,

Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу

больше ждать". Но Бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать,

говоря: "Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь

есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при

моём отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь

сойти при мне и съесть мои приношения?" Мальчик долго и горько

плакал. А когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, то

увидел Бога, который, приняв образ человека, сидел и ел.

Когда служба закончилась и мальчик вышел из кумирни, хозяева дома

сказали ему: "Теперь служба окончена, принеси сюда приношения". -

"Но Бог всё съел", - ответил мальчик. "Что ты говоришь?" - с

изумлением спросили его. И с абсолютной невинностью мальчик

повторил: "Бог всё съел, что я принёс, там больше ничего нет". И

когда люди вошли в кумирню, они остолбенели при виде пустых блюд.

Такова сила истинной веры и истинного желания.



16
Назад в раздел "Притчи"


Скачать файл (287.6 kb.)

Поиск по сайту:  

© gendocs.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации